NE SEÇEBILIRSINIZ?

Seçme kapasiteniz olmasaydı hayatınızın nasıl olacağını hayal edebiliyor musunuz? Ne neşe, ne amaç, ne anlam, ne de sevgi olurdu. Peki ya herkesin seçtiği her şey gerçeğe dönüşseydi nasıl olurdu? Ya yan komşunuz diğer komşunuzun bahçesine büyük bir çöp yığını koymayı seçerse ve “puf!” olursa? Ve sonra diğer komşunuz, yan komşunuzun artık var olmamasını seçer ve “puf!” giderlerse? Bunun yeterince gerçekleştiğini görürseniz, en güvenli seçeneğiniz diğer herkesin var olmamasını seçmektir, böylece aynısını size yapamazlar. O zaman etrafınızda sizin için bir şeyler yapan bir grup robot olmasını seçebilirsiniz. Bu robotlar seçme kapasitesine sahip olmayacağından sizi varoluşunuzdan çıkaramazlar. Bunun tamamen saçma bir senaryo olduğunu biliyorum, ancak seçimle ilgili önemli bir noktayı vurguluyor. Seçim hiçbir şey yaratmaz. Sadece halihazırda mevcut olanlar arasından seçim yapar. 

Seçimin sınırları nelerdir? Seçme şansınızın olmadığı şeyler var mıdır? Gerçekten de var. Ne olduğunuzu seçemezsiniz. Nereden geldiğinizi seçemezsiniz. Hangi bileşenlerden yapıldığınızı seçemezsiniz. Nasıl işlev göreceğinizi seçemezsiniz. Neye ihtiyaç duyup duymayacağınızı seçemezsiniz. Var olduğunuz ve işlediğiniz yasaları seçemezsiniz. Tüm bunlar sabittir ve seçim yaparak bunları değiştiremezsiniz. 

Peki, seçim nedir? Ve nasıl çalışır? Bu soruları araştırırken, size birkaç soru daha sormama izin verin. Size bir bilgi sunulmadan önce mi yoksa sunulduktan sonra mı seçim yaparsınız? Size bir bilgi sunulduktan sonra her zaman bir seçim yaparsınız. Bu bilgiyi değerlendirmeden önce mi sonra mı bir seçim yaparsınız? Her zaman bilgiyi değerlendirdikten sonra bir seçim yaparsınız. Önce size bilgi sunulur, sonra bu bilgiyi değerlendirmeniz gerekir ve daha sonra bu bilginin değerlendirilmesine dayalı olarak bir seçim veya karar verirsiniz. Bilgi değerlendirme seçim.

Siz ve ben düzgün çalışmamız için yaratıldık ve düzgün çalışabilmemiz için her bir bileşenin doğru yerde ve doğru sırada olması gerekir. Doğruluk, her şeyi doğru yerine ve sırasına koyarak işlev görmesini sağlayan bilgidir. Hata ise her şeyi yanlış yere ve sıraya koyan, böylece işlevsizleştiren ya da işlevsizleştiren bilgidir. Eğer bize gelen tüm bilgileri alır ve kullanırsak, o zaman bize hakikat sunulduğunda onu alır, kullanır ve işlevini yerine getiririz - ya da bize hata sunulduğunda onu alır, kullanır ve işlevini yerine getirmeyiz - başka türlüsünü yapma yeteneğimiz olmadan. Neyse ki durum böyle değil. Siz ve ben, doğru olup olmadığına karar vermek için bilgiyi değerlendirme yeteneğine sahip olarak yaratıldık. Ve yalnızca gerçek olduğuna inandığımız şeyleri kendimize almak ve kullanmak üzere yaratıldık. 

Bize bir bilgi sunulduğunda, bu bilginin doğru olup olmadığını belirlemek için onu değerlendiririz. Ancak bilginin doğru olduğuna karar verdikten sonra onu içimize alır ve ona göre hareket ederiz. Eğer bilginin yanlış olduğuna karar verirsek, onu içimize almaz ve ona göre hareket etmeyiz. Peki, bilginin doğru olup olmadığına karar verebilmemiz için ne gereklidir? Bilgiyi karşılaştırabileceğimiz ve uyup uymadığını belirleyebileceğimiz bir standarda ihtiyacımız var. Hangi standardı kullandığımız son derece önemlidir. Tamamen yanlış bir standarda sahipsek, doğruyu alır, hata olduğuna inanır ve reddederiz ya da hatayı alır, doğru olduğuna inanır ve kabul ederiz. Karışık bir standarda sahipsek, bir miktar doğruyu alıp hata olarak reddederiz ve bir miktar hatayı alıp doğru olarak kabul ederiz. Ancak mükemmel bir standarda sahip olduğumuzda tüm doğruyu alır, doğru olarak kabul eder ve ona göre hareket ederiz ve tüm hatayı alır, hata olarak reddeder ve ona göre hareket etmeyiz. 

Mükemmel standart nedir? Tanrı'nın yasasıdır (ihtiyacınız olan her şeyi tek Kaynağınız olarak O'ndan almak olan Tanrı sevgisi ve Tanrı'dan aldığınızı onlara özgürce vermek olan komşunuza olan sevgi). Tanrı'nın yasası tüm bilgileri değerlendirmek için kullandığımız standart olduğunda, tüm gerçeği gerçek olarak kabul edecek ve ona göre yaşayacağız ve tüm hatayı hata olarak reddedecek ve ona göre yaşamayacağız. Sonuç, içimizdeki her şeyin doğru bir şekilde işlemesi olacaktır, çünkü gerçek doğru işlevi üretir. Ne yazık ki, standardımız olarak Tanrı'nın yasasına sahip olmayan günahkâr bir doğayla dünyaya geldik. Bizim standardımız nedir?

Herkes, olayların nasıl olması gerektiğine inandığına dair bir resim geliştirir. Bu resim, ebeveynler, kardeşler, aile üyeleri, arkadaşlar, öğretmenler, kilise, medya vb. dahil olmak üzere güvendikleri kişilerden kendilerine gelen bilgilerden oluşur. Bu resim onların dünya görüşüdür. Yeni bilgiler, resme uyup uymadığını görmek için dünya görüşüyle karşılaştırılır. Eğer yeni bilgi dünya görüşüyle çelişiyorsa reddedilir. Yeni bilginin dünya görüşüne nasıl uyacağından emin değilsek, “bunu daha sonra düşünelim” yığınına gidebilir. Dünya görüşüne uyuyorsa kabul edilir ve resme eklenir. 

Bu dünya görüşü insanlardan geldiğine ve insanlar mükemmel olmadığına göre, dünya görüşü de mükemmel değildir. Kötü bir standarttır. Ne kadar kötü bir standart? Tamamen geri, baş aşağı ve yanlıştır. Bunun nedeni insan doğasının tamamen geri, baş aşağı ve yanlış olmasıdır. 

Kutsal Kitap bize şöyle der: “Yürek her şeyden çok aldatıcıdır, çok kötüdür; onu kim bilebilir?” Yeremya 17:9. “Bütün baş hasta, Bütün yürek baygındır.” Yeşaya 1:5. “Ama hepimiz kirli bir şey gibiyiz, Bütün doğruluklarımız kirli paçavralar gibi; Hepimiz bir yaprak gibi soluyoruz, Suçlarımız rüzgar gibi bizi alıp götürüyor.” Yeşaya 64:6. “Kötüye iyi, iyiye kötü diyenlerin, Karanlığı aydınlık, aydınlığı karanlık sayanların, Acıyı tatlı, tatlıyı acı sayanların vay haline!” Yeşaya 5:20. “‘Zenginim, varlıklı oldum, hiçbir şeye ihtiyacım yok’ diyorsunuz; ama sefil, perişan, yoksul, kör ve çıplak olduğunuzu bilmiyorsunuz.” Vahiy 3:17. “Ben suç içinde doğdum, annem bana günah içinde gebe kaldı.” Mezmur 51:5. Adem ve Havva'nın düşüşünden bu yana herkes günahkâr doğayla doğmuştur ve bu günahkâr doğa tamamen geri, baş aşağı ve yanlıştır. İyi meyve veremeyen kötü bir ağaçtır. Temiz su üretemeyen kirli bir pınardır. 

Ancak dünya görüşümüzün iyi bir standart olduğunu düşünürüz ve Kutsal Kitap da dahil olmak üzere tüm bilgileri değerlendirmek için bunu kullanırız. Dünya görüşümüzü okumayı öğrenmeden önce geliştirdiğimiz için, Kutsal Kitap'ı ve diğer yazılı ya da sözlü eserleri her zaman dünya görüşümüzün standardına göre yorumlarız. Dünya görüşü yanlış olduğu için de Kutsal Kitap'ı yorumlayışımız yanlıştır. Bu nedenle binlerce mezhep ve aynı Kutsal Kitap'a dayanan çelişkili inançlar vardır. Bu Kutsal Kitap'la ilgili bir sorun değildir. Bu, Kutsal Kitap'ı yorumlamak için kullandığımız standart olan dünya görüşümüzle ilgili bir sorundur. 

Sahip olduğunuz kimlik ve doğa, bilgiyi değerlendirmek için hangi standardı kullanacağınızı belirler. Eğer Tanrı'nın çocuğuysanız, Tanrı'nın yasasını standardınız olarak kabul eder, tüm bilgileri bu standarda göre değerlendirir, gerçeği doğru bir şekilde kabul eder ve hatayı reddeder ve gerçeğe dayalı seçimler yaparsınız. Bilgi  doğru kimlik/doğa  doğru değerlendirme/standart  doğru seçim. Eğer siz, yaratık, tanrı olduğunuza inanıyorsanız, o zaman kendinizi (dünya görüşünüzü) standardınız olarak kabul edecek, tüm bilgileri bu standarda göre değerlendirecek, hatayı kabul edip doğruyu reddedecek ve hataya dayalı seçimler yapacaksınız. Bilgi  yanlış kimlik/doğa  yanlış değerlendirme/standart  yanlış seçim. Gördüğünüz gibi, doğanız veya kimliğiniz hangi seçimleri yapacağınızı belirler. 

Günahkâr doğa bencillik ve gururla motive olur ve aldatma, istismar, bağımlılıklar, manipülasyon, zorlama, tehdit, günah, sadakatsizlik, güvensizlik, dedikodu, hırsızlık, açgözlülük, sertlik, kayıtsızlık, kendine acıma, sabırsızlık, zalimlik, ikiyüzlülük vb. Günahkâr doğaya sahip olduğunuzda, bu seçenekler arasından seçim yapabilirsiniz. İyi gibi görünen şeyleri yapmayı seçebilirsiniz ama bunları yalnızca bencil nedenlerle yapabilirsiniz. Dolayısıyla, tüm “doğruluklarınız kirli paçavralar gibidir”. Yeşaya 64:6. Ancak baskı altında olduğunuzda, işler sizi şaşırttığında ya da istediğiniz gibi gitmediğinde, size adaletsiz davranıldığında, vb. yardım edemezsiniz ama açıkça günahkâr doğanızla uyum içinde yanıt verirsiniz. Her şeyi yanlış standardınıza göre değerlendirecek, yanlış sonuçlara varacak ve yanlış seçimler yapacaksınız. Seçimleriniz doğanız tarafından belirlenir. 

Düşmemiş doğa bencillik ve alçakgönüllülükle motive olur ve dürüstlük, merhamet, özdenetim, özgürlük, iyilik, cesaret, barış, doğruluk, alçakgönüllülük, sadakat, güven, onur, saygı, memnuniyet, nezaket, şefkat, sempati, sabır, nezaket, içtenlik vb. Düşmemiş doğaya sahip olduğunuzda, bu seçenekler arasından seçim yapabilirsiniz. Gerçekten iyi olan şeyleri yapabilir ve bunları bencil olmayan nedenlerle yapabilirsiniz. Baskı altında kaldığınızda, işler sizi şaşırttığında, etrafınızda işler yolunda gitmediğinde, size adaletsiz davranıldığında, vs. tıpkı İsa'nın yaptığı gibi, sevgi dolu, düşmemiş doğanızla uyum içinde karşılık verirsiniz. Her şeyi doğru standartlara göre değerlendirecek, doğru sonuçlara varacak ve doğru seçimler yapacaksınız. Seçimleriniz doğanız tarafından belirlenir. 

Bir de başka bir açıdan bakalım. Benimle birlikte içinde mahkumların bulunduğu bir hapishane hayal edin. Bu hapishanedeki her mahkum hapishanede doğmuş ve şartlı tahliye umudu olmaksızın ömür boyu hapis cezasına çarptırılmış. Mahkumların seçenekleri var mı? Evet, var. Seçenekleri kısıtlı ama yine de seçenekleri var. Ama nerede seçenekleri var? Sadece hapishane içinde seçenekleri var. Hapishane dışında hiçbir seçenekleri yoktur. Bir mahkum olarak sadece hapishanenizin içinde seçenekleriniz vardır, dışında değil. Özgür bir insanın hapishane dışında da seçenekleri vardır. Bir mahkumun yoktur. 

Şimdi, bunun cinayet değil, nefret hapishanesi olduğunu düşünün. Bu bir hapishane, tecavüz değil, şehvet hapishanesi. Bu hapishane hırsızlık değil, açgözlülük hapishanesidir. Burası sahteciliğin değil, sahtekârlığın hapishanesidir. Bu hapishane eylemlerin değil, motivasyonların hapishanesidir. Burası bedenleriyle suç işleyen suçluların değil, zihinleriyle günah işleyen günahkârların hapishanesidir. Bu hapishane duvarlardan ve jiletli tellerden değil, günahkâr doğadan ve onun günaha köleliğinden oluşan bir hapishanedir. Bir mahkûmu bu hapishaneden kurtarmak için, zihnini mahkûm doğasından kurtarmalısınız ki, hapishanenin dışına adım attığında mahkûm doğası özgür bir insanın doğasıyla yer değiştirmiş olsun. Günahkâr doğa, düşmemiş doğayla değiştirilmiştir. Artık hapishane dışında özgür seçimler yapma özgürlüğüne sahip özgür bir toplumda özgür bir insan olarak yaşayabilir ve bir daha asla bir mahkûmun zihniyetiyle bu özgür toplumu tehdit edemezler. Bu hapishanedeki bir mahkum asla hapishaneden çıkış yolunu “seçemez”. Hapishaneden çıkmayı asla “deneyemezler”. Asla “iyi davranışlarla” hapishaneden çıkamazlar. Hapishaneden çıkış yollarını asla “zorlayamazlar”. Kendilerini hapishanelerinden çıkarmak için kendi kapasiteleriyle yapabilecekleri hiçbir şey yoktur, çünkü onları günaha kölelikte - bencil motivasyonlara kölelikte - bu hapishanede tutan kendi doğalarıdır. Günahkâr doğamızda asla doğru şeyi doğru nedenle yapamayız. “İyi” seçimlerimiz her zaman yanlış (bencil) güdülerle lekelenir ve gerçek doğamız sınandığımızda ve denendiğimizde ortaya çıkar. Bu, görünüşe göre çözümü olmayan imkânsız bir durumdur. Ama insanın hiçbir çıkış yolu bulamadığı yerde, Tanrı bir yol yaratmıştır. 

Müebbet hapis cezasına çarptırılmış bir mahkum olarak, sadece hapishaneden çıkmayı seçerek hapishaneden çıkamazsınız. Kendi çabalarınızla asla özgür olamazsınız. Ancak birisi sizin adınıza müdahale ederse özgür kalabilirsiniz. Bizler günahkâr doğanın tutsaklarıyız ve hapishanemizden kendi başımıza çıkmamızın hiçbir yolu yoktur. Özgür olabilmemizin tek yolu birinin bizim adımıza müdahale etmesidir. Ancak bu müdahalenin ayrıntılarına bakmadan önce, zihnin farklı kapasitelerine ve bir karar vermek için nasıl birlikte çalıştıklarına biraz daha yakından bakmamız gerekir. 

A diagram of a standardDescription automatically generated

Yaratılıştaki her şey doğanın temel yasası olan Yaşam Yasasına göre işler; bu da vermek için almaktır. Zihniniz bile bu yasaya göre çalışır. Zihniniz kendi başına herhangi bir bilgi üretemez. Yalnızca bilgiyi getirebilir (alabilir), kullanabilir ve sonra bu bilgiyle bir şeyler yapabilir (verebilir). Kendi kendimizi yönetmek için yaratıldığımızdan, ihtiyacımız olan bilgi bize zorla verilmeyecek şekilde yaratıldık. Sadece biz ona ulaşabilir ve onu kendimize getirebiliriz. Ama ona nasıl ulaşır ve onu kendimize nasıl getiririz? Bu inançla olur. 

İnanç, ihtiyacınız olan ruhani bilgiye ulaşan ve onu kendinize getiren zihninizin kapasitesidir. Ancak, bilgiyi inançla kendinize getirmeden önce, kendinizi bu bilginin kaynağına güvenle bağlamanız gerekir. Peki, hangi kaynağa bağlanacağınızı ne belirler? Bu sizin iradeniz, aklınız, kalbiniz, zekanız, vicdanınız ya da hayal gücünüz değildir. Bu sizin kimliğinizdir. 

Kimliğinizden bahsettiğimde, size “Sen kimsin?” sorusu sorulduğunda teste vereceğiniz cevabı kastetmiyorum. Kimliğiniz öz yönetiminizi yönlendiren şeydir. Kaynağınızı Tanrı'dan alsanız da almasanız da, Tanrı'yla nasıl ilişki kuracağınızı belirler. Kendinizi Tanrı ve başkalarıyla ilişkili olarak nasıl gördüğünüzdür ve onlarla nasıl ilişki kurduğunuzu yönlendirir. Bir testte bilinçli olarak “Ben Tanrı'nın çocuğuyum” yanıtını verebilir ve aynı zamanda "Ben bir tanrıyım" sahte kimliğiyle uyum içinde yaşayıp yanıt verebilirsiniz.

Eğer kimliğiniz Tanrı'nın çocuğu olduğunuz ise, kendinizi otomatik olarak kaynağınız olarak Tanrı'ya bağlayacak ve iman yoluyla O'ndan gelen bilgileri kendinize alacaksınız. Standart olarak O'nun değerlendirme standardına (yasasına) sahip olacaksınız ve vicdanınız, aklınız, zekanız, hayal gücünüz ve yüreğiniz her şeyi bu yasaya göre doğru bir şekilde değerlendirecektir. Sonuç olarak, iradeniz bu değerlendirme sürecinin sonucunu alır ve hangi iyiliği yapacağınıza ya da hangi kötülükten kaçınacağınıza karar verir ve bu kararı bedene koyar (verir), o da bu karara göre hareket eder. 

Gördüğünüz gibi, iradeniz ya da seçiminiz kanalın sonundadır. Daha önce değerlendirilmiş olan bilgiyi alır ve onu eyleme geçirir. Doğru kimliğe sahipseniz, doğru kaynağa ve doğru standarda sahipsinizdir; dolayısıyla doğru kararları verirsiniz. İyiyi seçmekte ve yapmakta özgürsünüzdür ama kötüyü seçmekte ve yapmakta özgür değilsinizdir. 

Eğer kimliğiniz bir tanrı olduğunuz yönündeyse, kendinizi kaynağınız olan Tanrı'dan otomatik olarak koparmış olursunuz. Buna karşılık, kaynağınız olarak kendinizi Şeytan'a ve başkalarına bağlarsınız. O zaman imanla Şeytan'dan ve diğerlerinden gelen bilgileri kendinize alırsınız. Bir tanrı olarak kendinizi referans noktası haline getirecek ve kendi dünya görüşünüzü (Şeytan'ın bakış açısı üzerine inşa edilmiş olan) standardınız olarak alacaksınız. Şimdi, dünya görüşünüzü vicdanınız, aklınız, zekanız, hayal gücünüz ve kalbiniz için standart olarak kullanacaksınız. Daha sonra iradeniz bu yanlış değerlendirme sürecinin sonucunu alır ve hangi kötülüğü yapacağınıza ve hangi iyilikten kaçınacağınıza karar verir (tüm bunları yaparken iyilik yaptığınızı ve kötülükten kaçındığınızı düşünürsünüz). İrade daha sonra bu kararı bedene yerleştirir (verir) ve beden de bu yanlış karara göre hareket eder. 

Yanlış kimliğe sahipseniz, yanlış kaynağa ve yanlış standarda sahip olursunuz; dolayısıyla yanlış kararlar verirsiniz. Kötüyü seçmekte ve yapmakta özgürsünüzdür (bazen dışarıdan iyi görünür ama her zaman yanlış güdülerle lekelenir), ama iyiyi seçmekte ve doğru güdüyle yapmakta özgür değilsinizdir. 

Kimliğiniz yanlışsa, kendinizi doğru kimliğe geri döndürmenin bir yolu var mı? Hayır! İşleviniz buna izin vermez. İradenizin neyi seçebileceği kimliğiniz -doğanız- tarafından önceden belirlenmiştir. Kimliğiniz doğruysa (düşmemiş doğaya sahipseniz) iyiyi seçmekte ve yapmakta özgürsünüzdür. Kimliğiniz yanlışsa (günahkâr bir doğaya sahipseniz) asla iyiyi seçemez ve yapamazsınız, çünkü günahın kölesi (tutsağı) olursunuz. Doğru kimliğe/doğaya sahipseniz, hapishanenin dışındaki seçeneklere erişiminiz vardır. Yanlış kimlik/doğa ile yalnızca hapishanenin içindeki seçeneklere erişiminiz vardır. Peki, hapishaneden nasıl çıkacağız? 

Müebbet hapis cezasına çarptırılmış bir mahkumun serbest bırakılmasının tek yolu, yeterli yetkiye sahip birinin ona af teklif etmesidir. Hapishane hücrenizde oturduğunuzu ve cumhurbaşkanından hapishane müdürüne bir mektup gönderildiğini düşünün. Hapishane müdürü mektubu okuyor, sonra da hücrenizde size getirmesi için bir memura veriyor. Affı aldığınızda ve size sunulanın ne olduğunu anladığınızda, artık bir seçeneğiniz var. Daha önce denediğiniz yollardan herhangi biriyle hapishaneden çıkmayı seçemezsiniz. Ama affı kabul edebilirsiniz. Affı kabul ederseniz, tam o anda özgür bir insanın ayrıcalıklarından yararlanmaya başlarsınız. Affı reddederseniz, mahkum olarak kalırsınız.

Neden biri affı reddetsin ki? Eğer hapishanede büyüdüyseniz, tanıdığınız herkes ve bildiğiniz her şey o hapishanenin içindedir. Bu tanıdıktır. Bu “normaldir.” Hapishanenin içi iyi olmasa da bir bakıma rahattır. Dışarıdaki özgürlüğü duymuş olabilirsiniz ama onu hiç görmediniz. Hiç deneyimlemediniz. Nasıl bir şey olduğunu gerçekten bilmiyorsunuz. Özgür olma düşüncesinde çok fazla belirsizlik var. Evet, her zaman özgür olmayı arzuladınız ama şimdi neleri geride bırakmanız gerektiğini düşünmeye başladınız. Bir kişinin affı kabul etmemesinin pek çok nedeni olabilir. 

Ama diyelim ki affı kabul ettiniz. Neredesiniz? Hâlâ hapishanedesiniz. Ama hapishanede bir mahkum olarak mı yoksa özgür bir kişi olarak mı bulunuyorsunuz? Özgür bir kişi olarak hapishanedesiniz, tıpkı hapishanede papazlık yapabilecek bir papaz gibi. Özgür bir kişi olarak dışarı çıkma hakkınız vardır. Bir mahkum olarak, yok. 

Memur daha sonra size, “Gelin, beni takip edin. Sola doğru gidiyoruz.” Eğer orada oturur ve ona “Hiçbir yere gitmiyorum. Burada, hücremde kalacağım.” derseniz. Serbest mi kalacaksın? Hayır! Eğer onu geçip sağa doğru koşarsan, serbest kalacak mısın? Hayır! Eğer onun yanından geçip sola doğru koşarsan, istediği gibi, kapıya doğru koşarsan ve kapıya vurup “Beni hemen buradan çıkarın!” diye bağırırsan. Serbest kalacak mısın? Hayır! Eğer polis memurunun üzerine yürür, silahını alır, kafasına dayar ve ona “Beni hemen buradan çıkar!” derseniz Serbest mi kalacaksın? Hayır! Serbest kalmanın tek yolu nedir? Memurun talimatlarına uyarak, sadece yolun bir kısmında değil, hapishaneden çıkana kadar. 

Tanrı size affı sunabilecek yetkiye sahip Olan'dır. Mesih'in sonsuz ve ebedi fedakârlığını gerektirdiği için bu affı sağlamak son derece pahalıydı. Kurtuluş armağanı -günahın varlığından, cezasından ve gücünden özgürlük- her birimize ücretsiz (ama çok pahalı) bir armağan olarak sunulmaktadır. Bunu hak etmiyoruz. Onu kazanamayız. Sonsuzluk boyunca bu armağana eşit olacak hiçbir şey yapamayız. Sadece kabul edebiliriz. Neden mi? Çünkü buna ihtiyacımız var ve O bunu bizim için istiyor. 

Düşüş nedeniyle “sonsuza dek” kaybedilen iyilik seçimi bize nasıl geri verilir? Yaratılış 3:15“te Tanrı'nın Şeytan'la insanlığın arasına koyduğu düşmanlıkta kısmen açıklanmaktadır. Yeşu İsrail'i ”Bugün kime kulluk edeceğinizi seçin“ diye çağırdığında bunu savunur. Yeşu 24:15. Ve Mesih'e Giden Adımlar kitabının 47. sayfasında daha da genişletilmiştir: ”Yüreğinizi değiştiremezsiniz, Tanrı'ya sevginizi kendiniz veremezsiniz; ama O'na hizmet etmeyi seçebilirsiniz. O'na isteğinizi verebilirsiniz; o zaman O da sizde Kendi hoşnutluğuna uygun istek ve eylemde bulunacaktır. Böylece tüm doğanız Mesih'in Ruhu'nun denetimi altına girecektir; duygularınız O'na odaklanacak, düşünceleriniz O'nunla uyum içinde olacaktır." 

Yukarıdaki diyagramlarda da görebileceğiniz gibi, irade kanalın çıkışındadır. Kanalın çıkışını düzeltmeye çalışarak kanaldan çıkanı asla düzeltemezsiniz. Kanaldan çıkanı ancak kanala gireni düzelterek düzeltebilirsiniz. Zihnin çıkışı iradeye/seçime sahip olduğumuz yerdir. Giriş ise inancımızın olduğu yerdir. İhtiyacımız olan şeyi içimize almamız inançla olur. İradesi bu düşmüş doğaya tutsak olan, otomatik olarak bu düşmüş doğayla uyumlu seçimler yapan biri nasıl olur da kendi içine başka bir şey getirebilir? Bu yalnızca inançla olur.

Tanrı doğaüstü bir şekilde düşmüş insanlığa bir “seçim” olarak adlandırabileceğimiz bir iman kapasitesi verir. Bu, normal işleyiş biçimimize göre bir seçim değil, normal işleyiş biçimimizin dışında bize sağlanan bir kapasitedir. Görünüşte imkânsız olan durumumuza müdahale eden Tanrı'nın lütfunun bir işlevidir. Ve sadece çıkışa değil, kanalın girişine de hitap etmelidir. Kanala (zihne) gelen şeyleri etkilemelidir. Tanrı vergisi bu kapasite bize Tanrı'yı kaynağımız olarak kabul etme, Tanrı'nın çocuğu olarak kimliğimizi kabul etme ve özgür bir kişi olarak işlev görmeye başlama becerisi verir. 

Bu doğaüstü “seçim” iman yoluyla Mesih'in günahsız doğasına erişmemizi ve bu doğayı kendimize mal etmemizi sağlar. İsa her zaman kim olduğunu biliyordu - Tanrı'nın Oğlu. Doğru kimliğe sahipti, Kendisini bu kimliğe göre yönetti, her zaman Baba'ya güvenle bağlıydı, ihtiyaç duyduğu şeyleri her zaman Baba'dan imanla aldı, tüm bilgileri doğru standarda -Tanrı'nın Yasası'na- göre değerlendirdi ve yasayla uyumlu seçimler yaptı. O her zaman iyilik yaptı ve asla kötülük yapmadı. Bu doğaüstü müdahale sayesinde, siz ve ben bu doğaya erişebiliriz. İman sayesinde artık Mesih'in doğasıyla hareket edebiliriz. 

Günahkâr doğamızın tutsağı olarak, sadece hapishanenin içindeki tutsak seçimlere erişimimiz vardır. Ancak imanla, özgürce sunulan armağanı kabul ederek, artık Mesih'in doğasına ve O'nun hapishane dışındaki özgür seçimlerine erişimimiz vardır. Şimdi, O'nun doğası ve özgür seçimleriyle, bizi hapishaneden çıkarırken hapishane görevlisinin talimatlarını takip edebiliriz. Ve Mesih'in doğasına iman ederek görevlinin talimatlarını izlemeye devam ettiğimiz sürece, tam özgürlüğe ulaşacağız. Ve bu süreçte ölsek bile, bir mahkûm olarak değil, özgür bir kişi olarak öleceğiz. Ve dirilişte, özgür bir insanın ödülüne-Mesih'in ödülüne sahip olacağız. Bu iyi bir haberdir!

Affı kabul etmeden önce - beni günahtan özgür kılmak için bana verilen Tanrı lütfu - günahlı doğanın tutsak seçimlerinden başka seçeneğim yoktu. Affı kabul ettikten sonra, artık Mesih aracılığıyla özgür seçimlere erişimim var. Ancak eski doğa tamamen ölmüş değildir. Aslında çok az bir kısmı ölmüştür. Şimdi bir savaş başlıyor - doğaların savaşı. Eski doğaya göre mi yaşayacağım? Yoksa Mesih'in doğasına göre mi yaşayacağım? Birine karşı diğeriyle yaşayıp yaşamadığımı nasıl bileceğim? 

Kendimizde “görebildiğimiz” şeyler ve göremediğimiz şeyler vardır. Almayı “göremeyiz”. Sadece vermeyi görebiliriz. Bilginin girişini ve değerlendirilmesini göremeyiz. Yalnızca bu değerlendirme sürecinin sonucunda yapılan seçimleri veya verilen kararları görebiliriz. Kalbimizin (zihnin bir parçası) işlevini göremeyiz. Sadece işlevinin etkisini görebiliriz. Ne zaman Tanrı'yı imanla kaynağımız olarak kabul ettiğimizi ya da ne zaman başkalarını imanla kaynağımız olarak kabul ettiğimizi göremeyiz. Yalnızca verdiğimizde (düşüncelerimizde, sözlerimizde ve eylemlerimizde) görebiliriz. Almak neden, vermek ise sonuçtur. Bize sebebin ne olduğunu gösteren şey sonuçtur. Eğer Tanrı'dan alıyorsak, sonuç motivasyonumuz olan özverili sevgiyle Mesih'e benzeyen bir yaşam olacaktır. Eğer başkalarından alıyorsak, bunun sonucu motivasyonumuzun bencillik olduğu, başkalarına benzeyen bir yaşam olacaktır. 

Şimdi affı kabul ettiğimize ve hapishaneden kurtulma sürecine girdiğimize göre ne olur? Düşeriz. Başarısız oluruz. İşleri berbat ederiz. Yol boyunca öfke nöbetleri geçiririz. Kendimize yeteriz ya da umutsuzluğa düşeriz. Kendimizi beğeniriz ya da eziliriz. Eski doğa kendini gösterir. Gördüğünüz gibi, hapishaneden bir anda özgür kılınmayız. Bu bir süreçtir; yanlış verişlerimizle (yanlış düşünceler, sözler ve eylemler) hala nerede tutsak olduğumuzu bize göstermesi gereken bir süreç. Daha sonra (başarısızlıklarımızla) bu alanda hala tutsak olduğumuzu gördüğümüzde, bize hala özgürce sunulan doğaüstü kapasiteyle, kaynağımız olarak Tanrı'yı seçebilir, imanla bu alanda Mesih'in doğasını kabul edebilir ve Mesih'in doğası aracılığıyla özgür seçimler yaparak ayağa kalkabilir ve hapishane gardiyanını takip ederek hapishaneden çıkmaya devam edebiliriz. Defalarca tekrarlanan bu süreç sonunda artık bir mahkûmun doğasına göre değil, Mesih'in doğasına iman ederek sürekli yaşamamızla sonuçlanacaktır. “Adil adam yedi kez düşer, yine kalkar.” Süleyman'ın Özdeyişleri 24:16. 

tr_TRTurkish