नुकसान के बारे में मेरा क्या मानना है?

मेरा मानना है कि ईश्वर ही एकमात्र रचयिता हैं। मेरा मानना है कि जो कुछ भी अस्तित्व में है, वह ईश्वर से आया है। (मैं यह नहीं मानता कि पाप, भूल, बुराई आदि ईश्वर से आते हैं। मेरा मानना है कि जानकारी ईश्वर से सही क्रम में आती है [जो सत्य है], लेकिन मेरा मानना है कि शैतान और पापी स्वभाव वाले अन्य लोग उस जानकारी को भूल, बुराई आदि में पुनर्व्यवस्थित कर सकते हैं और करेंगे।) मेरा मानना है कि जो कुछ भी अस्तित्व में है, वह ईश्वर का है। मेरा मानना है कि केवल एक ही स्वामी है, और वह ईश्वर हैं। मेरा मानना है कि ईश्वर अपने बुद्धिमान प्राणियों को कार्य और ज़िम्मेदारियाँ देते हैं, जिनके लिए वे उनके प्रति जवाबदेह हैं। यही उनका प्रबंधन है। 

मैं यह नहीं मानता कि भण्डारीपन एक "अल्पस्वामित्व" है। मैं यह नहीं मानता कि एक भण्डारी उन सभी संरचनाओं, गुणों, योग्यताओं, अधिकारों, संपत्तियों, रिश्तों आदि का स्वामी होता है जिनका वह भण्डारीपन करता है। ये सभी केवल ईश्वर से आते हैं और केवल ईश्वर के ही हैं, इसलिए ईश्वर ही एकमात्र स्वामी है। (देखें आरएच 1 दिसंबर 1904, अनुच्छेद 4) भण्डारी की यह ज़िम्मेदारी है कि वह स्वामी की संपत्ति का उपयोग स्वामी और उसके लक्ष्यों के लिए उसकी इच्छाओं को पूरा करने के लिए करे। 

हम कई चीज़ों से ऐसे क्यों जुड़ते हैं जैसे वे हमारी अपनी हों? जब कोई वस्तु क्षतिग्रस्त, नष्ट या चोरी हो जाती है, तो हमें व्यक्तिगत रूप से नुकसान क्यों होता है? ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम अनजाने में अपने बारे में कुछ गलत मान लेते हैं। यह एक झूठी पहचान है, और यह झूठी पहचान यह है कि मैं, एक प्राणी, यह मानता हूँ कि मैं एक ईश्वर हूँ। यह कोई सचेत या उद्देश्यपूर्ण विचार नहीं है। यह हमारे लिए अचेतन है। लेकिन यह हमारे विचारों, कार्यों और प्रतिक्रियाओं में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। जब कोई प्राणी यह मानता है कि वह ईश्वर है, तो क्या होता है? बहुत सी बातें। 

अब मैं मानता हूँ कि मैं अपना हूँ। अगर मैं अपना हूँ, तो जो कुछ भी होता है, वह मेरे साथ होता है—यह निजी है। दूसरे जो कहते हैं और करते हैं, उसे मैं अपने बारे में मानता हूँ—मानता हूँ कि वह मेरे साथ हो रहा है। अगर उन्होंने जो कहा और किया वह अच्छा था, तो मैं अपने बारे में अच्छी भावनाएँ रखता हूँ। अगर उन्होंने जो कहा और किया वह बुरा था, तो मैं अपने बारे में बुरी भावनाएँ रखता हूँ। मैं उनकी बातों और कार्यों को इस संदर्भ में देखता हूँ कि उनका मुझ पर क्या प्रभाव पड़ता है—यह मुझ पर क्या प्रभाव डालता है। मेरी भावनाएँ इस बात के अनुरूप हैं कि मैं उस स्थिति को कैसे देखता हूँ जो मुझे प्रभावित कर रही है। 

अगर मैं अपना हूँ, तो मैं जो देता हूँ, खुद से देता हूँ। अगर मैं खुद से देता हूँ, तो मैं जो देता हूँ, वह मेरा है। यह मेरे बारे में है। और अगर मेरे उपहार को अच्छी तरह से स्वीकार नहीं किया जाता है या उसके साथ बुरा व्यवहार किया जाता है, तो मैं इसे व्यक्तिगत रूप से लेता हूँ, मानो उन्होंने जो किया वह मेरे खिलाफ था। मेरा मानना है कि अगर मेरे उपहार के साथ अच्छा व्यवहार नहीं किया जाता है, तो मेरे साथ भी अच्छा व्यवहार नहीं किया जाता है, क्योंकि वह उपहार मेरा प्रतिनिधित्व करता है। 

अगर मैं एक प्राणी होते हुए भी खुद को भगवान समझता हूँ, तो मैं खुद को मालिक समझता हूँ। मैं "उन्हें" इस रूप में देखता हूँ मेरा गुण, मेराक्षमताएं, मेरा शरीर, मेरा अधिकार, मेरा संपत्ति, मेरा धन, मेरा समय, मेरा लोग/रिश्ते, आदि। और यदि या जब "वे" क्षतिग्रस्त, घायल, नष्ट हो जाते हैं, मर जाते हैं, या चले जाते हैं, तो मैं इसे इस रूप में देखता हूँ मेरा हानि, क्योंकि यह/वे मेरे थे। 

मालिक होने के नाते, मैं समस्याओं का भी मालिक हूँ। इसलिए, मुझे यह पता लगाना होगा कि समस्या का समाधान कैसे किया जाए। मुझे इसे सफलतापूर्वक हल करना होगा। ऐसा करने के लिए, मुझे समय, स्थान, परिस्थितियाँ, परिस्थितियाँ, वित्त, संपत्ति, जानकारी, लोग, संसाधन आदि पर नियंत्रण रखना होगा, जिनमें से किसी पर भी मेरा वास्तव में नियंत्रण नहीं है। अगर मुझे अपनी समस्याओं को ठीक करने के लिए उन चीज़ों पर नियंत्रण करना होगा जिन पर मेरा नियंत्रण नहीं है, तो मैं अपनी समस्याओं का समाधान नहीं कर पाऊँगा, और मैं तनाव और निराशा में रह जाऊँगा। 

अगर मैं एक प्राणी होते हुए भी खुद को भगवान समझता हूँ, तो मुझे पूजा का अधिकार है। मेरा मानना है कि दूसरों को मुझसे प्रेम करना चाहिए, मुझे स्वीकार करना चाहिए, मेरे साथ सामंजस्य बिठाना चाहिए, मेरे साथ अच्छा व्यवहार करना चाहिए, मेरा सम्मान करना चाहिए, मेरा आदर करना चाहिए, आदि। जब तक वे ये सब करते हैं, मैं संतुष्ट हूँ। लेकिन जब कोई मुझसे प्रेम नहीं करता, मुझे स्वीकार नहीं करता, मेरे साथ सामंजस्य बिठाना नहीं चाहता, मेरे साथ अच्छा व्यवहार नहीं करता, मेरा सम्मान नहीं करता, मेरा आदर नहीं करता, आदि, तो मैं व्यक्तिगत रूप से अपमानित महसूस करता हूँ। 

और एक छोटे से ईश्वर के रूप में, मैं खुद को एक न्यायाधीश के रूप में देखता हूँ। मैं दूसरों का मूल्यांकन अपने मानक के अनुसार करता हूँ, और जब वे मेरे मानक पर खरे नहीं उतरते, तो मैं उनकी निंदा करता हूँ (कड़वाहट, नाराज़गी, वगैरह)। और जब मैं अपने मानक पर खरा नहीं उतरता, तो मैं खुद की निंदा करता हूँ (आत्म-घृणा, आत्म-निंदा, वगैरह)। 

अगर मैं एक प्राणी होते हुए भी खुद को ईश्वर समझता हूँ, तो मुझे लगता है कि मैं खुद से प्रेम देता हूँ, क्योंकि मैं अनजाने में खुद को प्रेम का स्रोत मानता हूँ। मुझे लगता है कि मैंने दूसरों को अपने प्रेम से प्रेम किया है। मुझे लगता है कि मैंने अपनी देखभाल से उनकी देखभाल की है। मुझे लगता है कि मैंने अपनी समझ से उन्हें समझा है। मुझे लगता है कि मैंने उन्हें अपने सम्मान से सम्मानित किया है, इत्यादि। और मुझे लगता है कि बदले में उन्हें भी मुझे वैसा ही प्रतिदान देना चाहिए। 

जब तक वे मेरा सम्मान करते हैं जब मैं उनका सम्मान करता हूँ, मैं ठीक हूँ। जब तक वे मुझसे प्रेम करते हैं जब मैं उनसे प्रेम करता हूँ, मैं ठीक हूँ (जैसे लूका 6:32-34)। लेकिन अगर मैं उनसे प्रेम करता हूँ, और वे मुझसे प्रेम नहीं करते, तो मैं समस्या में हूँ, क्योंकि मुझे वह नहीं मिला जिसकी मुझे उम्मीद थी। मैं हमेशा से उनसे "प्रेम" करता रहा हूँ क्योंकि मैं उनसे प्राप्त कर सकता था (बदले में प्रेम), जबकि मैं सोचता था कि मैं उनसे वैध रूप से प्रेम कर रहा हूँ। यह हमारे पापी स्वभाव के धोखे का एक उदाहरण है जो अनजाने में यह मान लेता है कि हम छोटे देवता हैं। इस धोखे के निहितार्थों के बारे में और भी बहुत कुछ कहा जा सकता है, लेकिन समय और स्थान सीमित है। 

इस समस्या का विपरीत क्या है? यह सत्य है कि मैं, प्राणी, ईश्वर की संतान हूँ। ईश्वर स्रोत है, मैं नहीं। ईश्वर मालिक है, मैं नहीं। ईश्वर न्यायाधीश है, मैं नहीं। यदि मैं ईश्वर की संतान हूँ, तो मैं कुछ भी नहीं बना सकता। मैं केवल वही ले सकता हूँ जो उसने पहले मुझे उपलब्ध कराया है और फिर उसका उपयोग कर सकता हूँ। मैं केवल वही दे सकता हूँ जो उसने पहले मुझे दिया है। मैं कभी किसी को अपने प्रेम से प्रेम नहीं कर सकता। मैं उन्हें केवल उनके प्रेम से प्रेम कर सकता हूँ। मैं कभी किसी को अपने सम्मान से सम्मान नहीं दे सकता। मैं केवल उनके सम्मान से उनका सम्मान कर सकता हूँ। मैं कभी किसी को अपनी समझ से नहीं समझ सकता। मैं उन्हें केवल उनकी समझ से समझ सकता हूँ, आदि। लेकिन, एक स्व-शासित प्राणी के रूप में, मैं ईश्वर के संसाधनों का उपयोग अपनी पसंद/इच्छा के अनुसार करता हूँ (जो मुझे ईश्वर द्वारा भी दिया गया था), इसलिए इस प्रक्रिया में ईश्वर के साथ मेरी एक बहुत ही वास्तविक साझेदारी है। 

मैं किसी भी क्षमता, गुण, अधिकार, रिश्ते, अधिकार आदि का स्वामी नहीं हूँ। ये सब ईश्वर की कृपा का ही तो उपहार है। ईश्वर ने मुझे इन चीज़ों का प्रबंधन सौंपा है, और एक प्रबंधक के रूप में, मैं मानता हूँ कि मैं इनका स्वामी नहीं हूँ। मेरे पास जो कुछ भी है और जो कुछ भी मैं देता हूँ, वह मुझसे नहीं आता। यह सब केवल मेरे माध्यम से ईश्वर से आता है। (यहाँ कुछ गहन अवधारणाएँ हैं जिन पर विचार किया जा सकता है)। 

मैं अपनी ओर से कोई उपहार नहीं दे सकता, क्योंकि मैं अपनी ओर से कुछ भी नहीं दे सकता। मैंने कभी किसी और में अपना प्यार, अपना समय, अपनी परवाह, अपनी चिंता वगैरह नहीं लगाई। लेकिन एक प्रबंधक होने के नाते, मुझे मालिक की ओर से जो मिला है उसे देने का सौभाग्य और आनंद प्राप्त है। और मुझे यह जानकर खुशी होती है कि दिए गए उपहार से आप कैसे धन्य हो सकते हैं। 

लेकिन अगर आप उपहार को अस्वीकार करते हैं, अगर आप उपहार को नष्ट करते हैं, अगर आप उपहार पर क्रोधित होते हैं, तो मुझे आपके लिए दुख होता है। मुझे आप पर दया आती है। मुझे आपकी चिंता है। मैं समझता हूँ कि आपके अंदर एक समस्या है जिसकी वजह से आप उस चीज़ को अस्वीकार कर रहे हैं जो आपके लिए अच्छी है, और मैं चाहता हूँ कि आप अच्छाई का अनुभव करें। मैं देखता हूँ कि आप स्वतंत्र नहीं हैं। मैं देखता हूँ कि आप बंदी हैं। और मैं आपकी आज़ादी और पुनर्स्थापना की कामना करता हूँ। हालाँकि मुझे इस स्थिति का दर्द महसूस हो रहा है, लेकिन मैं इसे अपने लिए महसूस नहीं कर रहा हूँ (मैं यह नहीं सोच रहा हूँ कि स्थिति मुझे कैसे प्रभावित करती है)। मैं इसे आपके लिए महसूस करता हूँ (मैं यह सोच रहा हूँ कि स्थिति आपको कैसे प्रभावित करती है)। मुझे व्यक्तिगत रूप से बुरा नहीं लग रहा है क्योंकि आपने उपहार स्वीकार नहीं किया। यह वैसे भी मेरी ओर से नहीं आया था। यह ईश्वर की ओर से आया था। मैं बस आपके बारे में और आपके लिए चिंतित हूँ क्योंकि आपकी प्रतिक्रिया दर्शाती है कि आपके अंदर एक समस्या है जो आपको ईश्वर से मेरे माध्यम से आने वाली भलाई को स्वीकार करने से रोक रही है। 

यीशु ने अपने जीवन में इसी तरह प्रतिक्रिया दी। उन्होंने न तो खुद को दुःखी किया, न खुद पर दया की, न ही खुद पर तरस खाया। बल्कि उन्हें दूसरों के लिए बहुत दुःख हुआ, उन पर दया आई और उन्होंने दूसरों के लिए बहुत दुःख महसूस किया। वे दुःखी व्यक्ति थे और दुःख से परिचित थे—अपने लिए नहीं, बल्कि दूसरों के लिए (अपने पिता से अलग होने के अनुभव को छोड़कर, जब दुनिया के पाप उन पर डाल दिए गए थे)। 

अगर मैं ईश्वर की संतान हूँ—एक भण्डारी हूँ—तो मैं व्यक्तिगत रूप से कभी नुकसान में नहीं रह सकता क्योंकि मेरे पास खोने के लिए कभी कुछ था ही नहीं। इसका मतलब यह नहीं कि मैं दुःख, वेदना आदि से ग्रस्त नहीं हूँ। बात बस इतनी है कि दुःख, वेदना आदि आपके लिए, या ईश्वर के लिए अनुभव की जाती है, मेरे लिए नहीं। अगर मेरी पत्नी ईश्वर को अस्वीकार कर देती है, ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध जीवन जीने लगती है, और फिर मर जाती है, तो उस संदर्भ में जहाँ मैं समझता हूँ कि मैं ईश्वर की संतान हूँ, कि मैं एक भण्डारी हूँ, मालिक नहीं, मैं ईश्वर के लिए दुःखी, दुःखी और व्यथित होऊँगा, जो एकमात्र ऐसे हैं जो कुछ भी खो सकते हैं। मैं अपनी पत्नी, जो ईश्वर की संतान है, के लिए दुःखी, दुःखी और व्यथित होऊँगा, क्योंकि मैं उसके लिए सर्वोत्तम चाहता हूँ। लेकिन मैं अपने लिए दुःखी नहीं होऊँगा। मैं इसे महसूस करूँगा, लेकिन यह इस बारे में नहीं होगा कि मैंने क्या खोया है। 

यह समझना मददगार है कि कोई एक ही छलांग में सड़क के एक छोर से दूसरे छोर तक नहीं पहुँच जाता। आप एक दिन हर चीज़ को व्यक्तिगत रूप से नहीं ले सकते, अनजाने में यह मानकर कि आप ईश्वर (मालिक) हैं, और अगले दिन कुछ भी व्यक्तिगत रूप से नहीं ले सकते, यह मानकर कि आप ईश्वर की संतान और प्रबंधक हैं। हाँ, किसी भी क्षण हम किसी न किसी पर विश्वास करेंगे। लेकिन एक पर लगातार विश्वास करने से दूसरे पर लगातार विश्वास करने तक का परिवर्तन एक प्रक्रिया है—अक्सर एक बहुत लंबी प्रक्रिया। 

जब किसी प्रियजन की मृत्यु हो जाती है, या आपका जीवनसाथी आपको तलाक दे देता है, तो क्या आप व्यक्तिगत रूप से इसलिए दुखी महसूस करते हैं क्योंकि आप ऐसा चाहते हैं? नहीं! आप ऐसा महसूस करने से खुद को रोक नहीं पाते। यह अपने आप होता है। क्या ऐसा महसूस करने के पीछे कोई अपराधबोध है? बिल्कुल नहीं! क्या आपकी भावनाएँ सत्य से उपजी हैं? या यह किसी धोखे से उपजी हैं? यह किसी धोखे से उपजी हैं। क्या सत्य के माध्यम से ऐसी स्थिति में पहुँचना संभव है जहाँ हम वर्तमान प्रतिक्रिया के अनुसार स्वतः प्रतिक्रिया न दें? क्या यह संभव है कि हम ऐसी स्थिति में पहुँच सकें जहाँ हम चीज़ों को व्यक्तिगत रूप से न लें? मेरा मानना है कि इसका उत्तर ज़ोरदार है, हाँ! मेरा मानना है कि आशा है कि हमें इन भावनाओं के गुलाम न बने रहना पड़ेगा जैसा कि हम अब तक रहे हैं। मेरा मानना है कि सत्य हमें आज़ाद कर सकता है। और मैं यह नहीं मानता कि सत्य केवल जानकारी है। मेरा मानना है कि सत्य भी एक व्यक्ति है—वह जिसने कहा, "मैं ही मार्ग, सत्य और जीवन हूँ।" 

कोई कह सकता है, "हम जिस तरह शोक मनाते हैं, उसमें कुछ भी ग़लत नहीं है।" हम इस कथन की सत्यता की जाँच किसी वस्तुनिष्ठ चीज़ से कैसे कर सकते हैं? मैं आपको प्रोत्साहित करता हूँ कि आप देखें कि शोक शरीर पर क्या प्रभाव डालता है। क्या आप लोगों को सुबह-सुबह स्वस्थ होते देखते हैं? या आप उन्हें और बीमार होते देखते हैं? क्या आप तलाक या जीवनसाथी या किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद लोगों का स्वास्थ्य बेहतर होता देखते हैं? या आप उन्हें नई बीमारियाँ होते देखते हैं, या पहले से मौजूद बीमारियाँ बिगड़ती हुई देखते हैं? आप क्या देखते हैं? 

मन भ्रमित हो सकता है और अक्सर होता भी है। मन धोखा खा सकता है और अक्सर होता भी है। मन गलत हो सकता है और सोच सकता है कि वह सही है। लेकिन शरीर तो केवल रसायनों से बना है। और रसायनों को धोखा नहीं दिया जा सकता। किसी भी भौतिक चीज़ को धोखा नहीं दिया जा सकता। शरीर के रसायन बस निश्चित नियमों के अनुसार प्रतिक्रिया करते हैं। लेकिन मन की रचना शरीर के कार्यों को नियंत्रित करने के लिए की गई थी। अगर मन ईश्वर द्वारा निर्धारित कार्य के अनुसार कार्य कर रहा है, तो वह शरीर के कार्यों को ठीक से नियंत्रित करेगा, और परिणाम उचित कार्य होगा (यह मानते हुए कि शरीर के लिए ईंधन भी पर्याप्त है, आदि)। लेकिन अगर मन ईश्वर द्वारा निर्धारित कार्य के अनुसार कार्य नहीं कर रहा है, तो वह शरीर के कार्यों को ठीक से नियंत्रित नहीं कर पाएगा, और परिणामस्वरूप शिथिलता उत्पन्न होगी। शरीर झूठ नहीं बोल सकता। उसे सच बताना होगा कि उसमें क्या डाला गया है—चाहे उसमें जो डाला गया वह उसकी ज़रूरतों को पूरा करता हो या नहीं। अगर आप शोक मनाते हैं और परिणामस्वरूप आपको कोई बीमारी हो जाती है, आप बीमार हो जाते हैं, या आपका स्वास्थ्य गिर जाता है, तो आप शरीर के वस्तुनिष्ठ माप से जान सकते हैं कि मन उस तरह से काम नहीं कर रहा था जिस तरह से उसे संचालित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। आप जान सकते हैं कि मन (जो व्यक्तिपरक है) त्रुटि में है, क्योंकि आप शरीर (जो वस्तुनिष्ठ है) में विकार को देख रहे हैं। 

मार्क सैंडोवल