किसी प्रियजन के नुकसान से उबरना

किसी प्रियजन के नुकसान से उबरना

हमारे एक बहुत ही करीबी रिश्तेदार को हाल ही में कैंसर का अंतिम चरण का निदान हुआ है और उन्होंने घर पर ही हॉस्पिस देखभाल का विकल्प चुना है। और हम अभी उनके घर पर हैं ताकि हर संभव मदद कर सकें। इस प्रकार के कैंसर की आक्रामकता आमतौर पर निदान के 2-3 महीनों के भीतर मृत्यु का कारण बनती है, इसलिए हम उस स्थिति के लिए तैयारी कर रहे हैं। पिछले हफ़्ते मैं एक ऐसे दोस्त से भी मिला, जिसने हाल ही में अपनी पत्नी को खोया है और इस क्षति से जुड़ी चुनौतियों का सामना कर रहा है। निस्संदेह, इन परिस्थितियों का सामना करना कठिन है।
हो सकता है आप भी पहले कभी ऐसी ही किसी स्थिति से गुज़रे हों या अभी इसका सामना कर रहे हों। दुर्भाग्य से, कई लोग अपने किसी करीबी की मृत्यु पर "टूट" जाते हैं। लेकिन क्या ऐसा होना ज़रूरी है? क्या कोई ऐसा तरीका है जिससे हम अपनों के जाने का सामना करते हुए न सिर्फ़ ज़िंदा रह सकें, बल्कि फल-फूल सकें? इस आखिरी सवाल का जवाब है, "हाँ!" और इस जवाब की कुंजी है एक नया दृष्टिकोण।
जब आप पैदा हुए थे, तो आपके पास कितना था? कुछ भी नहीं। और जब आप मरेंगे, तो आप अपने साथ कितना ले जाएँगे? कुछ भी नहीं। अगर आप कुछ भी नहीं से शुरू करते हैं और कुछ भी नहीं पर खत्म करते हैं, तो आपको कितना खोना है? कुछ भी नहीं! अगर आपके पास अभी कुछ है, तो वह कहाँ से आया? "हर एक अच्छा वरदान और हर एक उत्तम दान ऊपर से है, और ज्योतियों के पिता की ओर से मिलता है, जिसमें न तो कोई परिवर्तन हो सकता है, न अदल-बदल के कारण उस पर छाया पड़ती है।" याकूब 1:17। तो, आपके पास जो कुछ भी है वह परमेश्वर की ओर से है।
क्या परमेश्वर ने तुम्हें यह इसलिए दिया है कि तुम उस चीज़ के मालिक बनो, या उसके भण्डारी बनो? परमेश्वर मालिक है। “चाँदी मेरी है, और सोना भी मेरा है, सेनाओं के यहोवा की यही वाणी है।” हाग्गै 2:8. “सारी पृथ्वी मेरी है।” निर्गमन 19:5. “जो कुछ सारे आकाश के नीचे है वह मेरा है।” अय्यूब 41:11. “क्योंकि वन के सारे पशु और हज़ारों पहाड़ियों के मवेशी भी मेरे हैं।” “जगत और उसमें जो कुछ है वह मेरा है।” भजन संहिता 50:10,12. हम भण्डारी हैं। इस पापमय जीवन में, हमें किसी चीज़ का भण्डारीपन कब तक दिया जाता है? यह हमें केवल अस्थायी रूप से दिया जाता है। हम कुछ नहीं से शुरू करते हैं। हम कुछ नहीं के साथ समाप्त करते हैं। हमें जो कुछ भी दिया जाता है, वह हमें कुछ समय के लिए भण्डारी बनने के लिए दिया जाता है। इसका अर्थ है कि हमें एक समय में दी गई हर चीज़ दूसरे समय में हमसे ले ली जाएगी।
हमें दिया गया हर प्रबंधन कार्य समाप्त होगा। अय्यूब को इस वास्तविकता का सामना तब करना पड़ा जब उसने एक ही दिन में अपने सभी बच्चों, जानवरों और नौकरों को खो दिया। लेकिन इस भारी क्षति पर अय्यूब की क्या प्रतिक्रिया थी? "मैं अपनी माँ के गर्भ से नंगा निकला और नंगा ही वहाँ लौट जाऊँगा; प्रभु ने दिया और प्रभु ने ही लिया; प्रभु का नाम धन्य है।" अय्यूब ने स्वीकार किया कि जन्म के समय उसके पास कुछ भी नहीं था और मृत्यु के समय वह अपने साथ कुछ भी नहीं ले जाएगा। उसने स्वीकार किया कि उसके पास जो कुछ भी था, वह उसे परमेश्वर ने दिया था। और उसने स्वीकार किया कि, हालाँकि यह शैतान की प्रत्यक्ष कार्रवाई के माध्यम से हुआ होगा, अंततः परमेश्वर ही उन जानवरों और लोगों पर अय्यूब के प्रबंधन को हटाने के लिए ज़िम्मेदार था, जिन्हें "प्रभु ने ले लिया है।"
क्या अय्यूब नाराज़ था क्योंकि परमेश्वर ने उसी क्षण उसका भण्डारीपन समाप्त कर दिया था? नहीं! उसने कहा, "प्रभु का नाम धन्य है।" अय्यूब कैसे कह सकता था, "प्रभु का नाम धन्य है" जब उसने अभी-अभी स्वीकार किया था कि प्रभु ने उसकी संपत्ति, मित्र और परिवार "छीन" लिया है? अय्यूब ने स्वीकार किया कि जब वह पैदा हुआ था तब उसके पास ये संपत्ति, मित्र या परिवार नहीं थे। उसने स्वीकार किया कि मरने पर वह इनमें से किसी को भी अपने साथ नहीं ले जाएगा। उसने स्वीकार किया कि परमेश्वर ने उसे ये सब भण्डारी होने के लिए दिया था। और उसने स्वीकार किया कि परमेश्वर ने उसे जिन चीज़ों का भण्डारीपन दिया था, वे केवल कुछ समय के लिए ही थीं। इसलिए, अय्यूब ने परमेश्वर को उस समय के लिए धन्यवाद दिया जो परमेश्वर ने उसे इन चीज़ों का भण्डारी होने के लिए दिया था।
"प्रभु का नाम धन्य हो उन 42 वर्षों के लिए जो मैंने अपने पहले बच्चे के साथ बिताए; उन मुस्कुराहटों, आलिंगनों, भोजन के समय की हंसी, सप्ताहांत की सैर और दिल खोलकर की गई बातों के लिए। प्रभु का नाम धन्य हो उन 40 वर्षों के लिए जो मैंने अपने दूसरे बच्चे के साथ बिताए; सोते समय की कहानियों, पशु पालन, खरीदारी की यात्राओं, ईश्वर के बारे में चर्चाओं, निराशाओं पर साझा किए गए आँसुओं और भी बहुत कुछ के लिए। प्रभु का नाम धन्य हो उन 39 वर्षों के लिए जो मैंने अपने तीसरे बच्चे के साथ बिताए..." अय्यूब का ध्यान इस बात पर नहीं था कि उसने क्या खोया था, क्योंकि वह जानता था कि उसके पास खोने के लिए कुछ नहीं है। उसके पास केवल पाने के लिए कुछ था। ईश्वर ने उसे इन सभी रिश्तों और संपत्तियों से कुछ समय के लिए आशीर्वाद दिया था, और अय्यूब कृतज्ञ था। "प्रभु का नाम धन्य हो।"
हमारी समस्या यह है कि हम मानते हैं कि दूसरे हमारे हैं। हम खुद को मालिक समझते हैं, और जब वे मर जाते हैं, तो हमें ही नुकसान होता है। हमने उम्मीद की थी कि जब भी हमें उनकी ज़रूरत होगी, वे हमेशा हमारे साथ रहेंगे, और अब वे हमारे साथ नहीं हैं। इसलिए, हम निराश हैं। लेकिन अगर हम यह समझ लें कि वे हमारे नहीं हैं, और कभी थे ही नहीं, तो हम उन पलों को संजोकर रखेंगे जो हमारे साथ उन लोगों के साथ हैं जो अभी भी हमारे प्रबंधन में हैं। हम यह समझेंगे कि प्रत्येक व्यक्ति एक अनमोल प्रबंधन है जो हमें ईश्वर ने कुछ समय के लिए दिया है—ताकि हम स्वामी के लिए उनकी देखभाल और सुरक्षा कर सकें। तब हम ईश्वर को उनके द्वारा दिए गए समय के लिए धन्यवाद दे सकते हैं और उस ईश्वर के प्रति कृतज्ञता का जीवन जी सकते हैं जिसने हमें इतना आशीर्वाद दिया है।
दस आज्ञाओं से एक और उदाहरण मिलता है। ईश्वर का नियम प्रेम का नियम है, और यह हमें बताता है कि प्रेम कैसे कार्य करता है। दस आज्ञाओं में से आठ ऐसी हैं जो "तू ऐसा न करेगा" से शुरू होती हैं। इनमें से प्रत्येक आज्ञा हमें अनिवार्य रूप से कहती है, "यहाँ से मत लो" या "इस तरह मत लो।" इससे हमारे पास आज्ञा संख्या चार और पाँच बचती हैं। पहली चार आज्ञाएँ, जो पत्थर की पहली पटिया पर लिखी हैं, ईश्वर के साथ हमारे रिश्ते को नियंत्रित करती हैं, और अंतिम छह आज्ञाएँ, जो पत्थर की दूसरी पटिया पर लिखी हैं, दूसरों के साथ हमारे रिश्ते को नियंत्रित करती हैं।
पत्थर की पहली पटिया पर लिखी चौथी आज्ञा हमें अनिवार्य रूप से बताती है कि परमेश्वर आकाश और पृथ्वी का रचयिता है। इसलिए, वह हमारी हर ज़रूरत का स्रोत है। चौथी आज्ञा हमें विश्राम करने के लिए भी कहती है। जब आपका दम घुट रहा हो, प्यास लगी हो, या भूख लगी हो, तब आपको विश्राम का अनुभव नहीं होता। जब आपकी ज़रूरतें पूरी होती हैं, तब आपको विश्राम का अनुभव होता है। इसलिए, विश्राम के लिए, आपकी ज़रूरतें पूरी होनी ज़रूरी हैं। चौथी आज्ञा हमें परमेश्वर के पास आने के लिए कहती है, जो हमारी हर ज़रूरत का स्रोत है, और उससे अपनी ज़रूरतें पूरी करने के लिए उससे सब कुछ लेने के लिए कहती है।
पत्थर की दूसरी पटिया पर लिखी पाँचवीं आज्ञा हमें बताती है कि हमें दूसरों का सम्मान करना चाहिए। सम्मान देना है, लेना नहीं। हमें दूसरों को देना है, लेकिन हम उन्हें क्या देते हैं? हम उन्हें वह नहीं दे सकते जो हमारे पास नहीं है। इसलिए, देने के लिए हमें पहले कुछ लेना होगा। तो फिर, हम उन्हें सम्मान कैसे दे पाएँगे? क्या हम सम्मान के स्रोत हैं, कि हम उन्हें खुद से सम्मान दे सकें? नहीं! परमेश्वर सम्मान का स्रोत हैं। उनका सम्मान करने का एकमात्र तरीका परमेश्वर से सम्मान लेना है। तब हमारे पास देने के लिए सम्मान होगा। यह हर चीज़ (प्रेम, सम्मान, समझ, करुणा, दया, स्वतंत्रता, आदि) के लिए सच है। हमें पहले परमेश्वर के पास आना चाहिए, जो सभी चीज़ों का स्रोत है, और जो हमें चाहिए उसे लेना चाहिए। फिर हमें दूसरों को वह देना चाहिए जो हमने परमेश्वर से लिया है। यही प्रेम है—परमेश्वर से जो हमें चाहिए उसे लेना और उसे दूसरों को देना। और क्योंकि परमेश्वर निःस्वार्थ प्रेम है, इसलिए हम दूसरों को जो देते हैं वह निःस्वार्थ प्रेम है।
ईश्वर के नियम से यह स्पष्ट हो जाता है कि ईश्वर के साथ हमारा रिश्ता लेने का रिश्ता है, और दूसरों के साथ हमारा रिश्ता देने का रिश्ता है। ईश्वर के नियम के संदर्भ में, मैं मानवीय रिश्ते इसलिए नहीं बनाता कि मैं उनसे स्रोत के रूप में ले सकूँ। (हाँ, वे मेरे लिए ईश्वर के प्रेम का माध्यम बन सकते हैं। लेकिन मैं जानता हूँ कि वे केवल माध्यम हैं, स्रोत नहीं। इसलिए, मेरी निर्भरता ईश्वर पर है, उन पर नहीं।) मेरे मानवीय रिश्ते इसलिए हैं ताकि मैं ईश्वर से जो लिया है उसे दे सकूँ।
अगर हम किसी रिश्ते में इसलिए बंधे हैं कि हम दे सकें, न कि ले सकें, तो उस रिश्ते का मकसद उनके लिए है, मेरे लिए नहीं। मैं उनकी मदद और सहारा देने के लिए उन्हें देता हूँ। मैं उनकी बात सुनता हूँ। मैं उन्हें समझता हूँ। मैं उन्हें स्वीकार करता हूँ। मैं उन्हें अपनापन देता हूँ। मैं उन पर दया और करुणा करता हूँ। मैं उन्हें प्यार से सच बताता हूँ। मैं जो कुछ भी करता हूँ, उनके भले के लिए करता हूँ। मुझे अपने लिए जो कुछ भी चाहिए, मैं ईश्वर के पास जाता हूँ और लेता हूँ। मैं जहाँ भी हूँ, ईश्वर वहाँ हैं। मैं उनसे हर समय ले सकता हूँ और तृप्त हो सकता हूँ। मेरी हर ज़रूरत का वह एक विश्वसनीय स्रोत हैं।
यदि मैं किसी अन्य के साथ रिश्ते में हूं, और वे वह स्वीकार करना बंद कर देते हैं जो मैं उन्हें देता हूं, तो समस्या किसे है? उन्हें है। मुझे किसके लिए दुख होता है? उनके लिए। मुझे किसके लिए चिंता है? उनके लिए। क्या मैं निराश हूं? हां। लेकिन किसके लिए? उनके लिए! लेकिन अगर मैं किसी के साथ इस लिए रिश्ते में हूं कि मुझे उनसे क्या मिलेगा, वे मेरी जरूरतों को कैसे पूरा कर सकते हैं, ताकि मुझे प्यार किया जा सके, स्वीकार किया जा सके, समझा जा सके, आदि; और अब वे मुझे देना बंद कर देते हैं, तो समस्या किसे है? मुझे है। मुझे किसके लिए दुख होता है? खुद के लिए। मुझे किसके लिए चिंता है? मैं। क्या मैं निराश हूं? बहुत ज्यादा! किसके लिए?
दुर्भाग्य से, यह दूसरा परिदृश्य है जिससे हम आमतौर पर अपनों के खोने का सामना करते हैं। और इस विनाशकारी दुःख का समाधान दूसरों के प्रति निस्वार्थ प्रेम है। इसका समाधान है, लेने के लिए नहीं, बल्कि देने के उद्देश्य से संबंध बनाना। इसका समाधान है स्वार्थी हृदय से निस्वार्थ प्रेरणा की ओर हृदय परिवर्तन। और यह परिवर्तन हमारे लिए स्वयं करना असंभव है। लेकिन यह कुछ ऐसा है जो परमेश्वर हमें एक मुफ्त उपहार के रूप में प्रदान करता है। "मैं तुम्हें नया मन दूँगा, और तुम्हारे भीतर नई आत्मा उत्पन्न करूँगा; और तुम्हारी देह में से पत्थर का हृदय निकालकर तुम्हें मांस का हृदय दूँगा। और मैं अपना आत्मा तुम्हारे भीतर देकर ऐसा करूँगा कि तुम मेरी विधियों पर चलोगे, और तुम मेरे नियमों को मानोगे और उनके अनुसार करोगे।" यहेजकेल 36:26-27.
क्या परमेश्वर हमें इसलिए दोषी ठहराता है क्योंकि हम स्वार्थी होकर अपने प्रियजनों के निधन पर शोक मनाते हैं? नहीं! वह हमसे असीम प्रेम करता है। वह हमारे लिए केवल सर्वोत्तम चाहता है। वह हमारी आँखें खोलना चाहता है ताकि वह हमें उस प्रकार के दुःख से बचा सके जिससे हम पीड़ित हैं—एक ऐसा दुःख जो हमें नष्ट कर देगा। वह हमें अपने सत्य के द्वारा मुक्त करना चाहता है ताकि हमें फिर कभी उस तरह का दुःख न सहना पड़े।
क्या इसका मतलब यह है कि अगर हम निःस्वार्थ हैं, तो दूसरों की मृत्यु पर हमें दुःख नहीं होगा? नहीं! लेकिन हम अपने लिए दुःख नहीं करेंगे। हम उन चीज़ों के लिए दुःखी नहीं होंगे जो हम उनसे प्राप्त नहीं कर पा रहे हैं। हम उन चीज़ों की कमी महसूस करेंगे जो हम उन्हें दे नहीं पा रहे हैं। हम दुःखी होंगे क्योंकि पाप के कारण मृत्यु हुई है। लेकिन निःस्वार्थ दुःख में, हम परमेश्वर पर भरोसा रखेंगे कि वह सब कुछ अच्छे के लिए करेगा, और हम पूरे विश्वास के साथ उनका मामला उसके हाथों में छोड़ देंगे ताकि वह जो चाहे वैसा करे। परमेश्वर में विश्वास और पाप, मृत्यु और दूसरों के दुख के लिए दुःख का मिश्रण होगा। हम निराश नहीं होंगे। हम उस दिव्य विश्वास के साथ उठेंगे और फलेंगे-फूलेंगे, क्योंकि हमारा परमेश्वर (हमारा स्रोत) हमारे साथ है और उसने हमें कभी नहीं छोड़ा है और हमारी ज़रूरतों को पूरा करने के लिए हमेशा उपलब्ध है। वह कितना आनंद का दिन होगा!