दुख का कारण

किसी को भी दुःख पसंद नहीं। हम सभी आराम चाहते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमें आराम के लिए बनाया गया है, न कि दुःख के लिए। जब परमेश्वर ने दुनिया बनाई, तो कोई दुःख नहीं था। "और परमेश्वर ने जो कुछ बनाया था, सब को देखा, तो क्या देखा कि वह बहुत अच्छा है।" उत्पत्ति 1:31। और जब यीशु लौटेंगे, तो कोई दुःख नहीं रहेगा। "और परमेश्वर उनकी आँखों से सब आँसू पोंछ डालेगा; और इसके बाद मृत्यु न रहेगी, और न शोक, न विलाप, न पीड़ा रहेगी; क्योंकि पहिली बातें जाती रहीं।" प्रकाशितवाक्य 21:4। तो, अगर हमने बिना किसी दुःख के शुरुआत की थी, और बिना किसी दुःख के अंत भी करेंगे, तो अभी दुःख क्यों है? 

इस प्रश्न का सरल उत्तर है: दुख पाप का परिणाम है, और पाप शुरू में मौजूद नहीं था और अंत में भी मौजूद नहीं रहेगा। लेकिन पाप दुख क्यों पैदा करता है? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, हमें यह समझना होगा कि पाप क्या है और यह जिसे "संक्रमित" करता है, उस पर क्या प्रभाव डालता है। 

पाप की शुरुआत एक अकल्पनीय आत्म-प्रवंचना से हुई, जहाँ एक बुद्धिमान प्राणी (स्वर्गदूत या मनुष्य) खुद को असंभव पर विश्वास दिलाकर धोखा देता है—कि वह (एक प्राणी) कुछ ऐसा बन सकता है जो वह नहीं है (ईश्वर) (यशायाह 14:12-14 देखें)। एक बार जब यह आत्म-प्रवंचना हो जाती है, तो व्यक्ति में सब कुछ तुरंत बदल जाता है। आप और मैं इसी प्रवंचना में पैदा हुए थे। जन्म से ही हम यही जानते आए हैं। लेकिन आदम और हव्वा में यह कुछ ऐसा था जो तेज़ी से घटित हुआ। 

यह मानने के बजाय कि आप ईश्वर की संतान हैं, आप मानते हैं कि आप ईश्वर हैं। अपनी हर ज़रूरत के लिए ईश्वर पर निर्भर रहने के बजाय, आप अपनी ज़रूरतों के लिए खुद पर और दूसरों पर निर्भर होने लगते हैं। ऐसा प्रेम रखने के बजाय जो ईश्वर से आपकी ज़रूरत की हर चीज़ ले लेता है और जो आपने उनसे लिया है उसे दूसरों को मुफ्त में दे देता है, आपके पास एक ऐसा "प्रेम" है जो खुद से दूसरों को देता है ताकि आप उनसे अपनी ज़रूरत की चीज़ें प्राप्त कर सकें। यह मानने के बजाय कि आप ईश्वर के हैं और यह स्वीकार करने के बजाय कि आपके साथ जो कुछ भी होता है वह ईश्वर के कारण होता है (मत्ती 25:40 देखें), आप मानते हैं कि आप अपने हैं, और आप हर चीज़ को व्यक्तिगत रूप से लेते हैं मानो वह सब आपके बारे में हो। यह मानने के बजाय कि आप ईश्वर के संसाधनों के केवल प्रबंधक हैं और आपके पास खोने के लिए कुछ भी नहीं है, आप मानते हैं कि आप मालिक हैं और जब आपका अपना आपको छोड़ देता है, मर जाता है, या क्षतिग्रस्त या नष्ट हो जाता है, तो आपको बहुत कष्ट होता है। दूसरों के लिए अच्छाई की उम्मीद करने के बजाय (प्यार करना, सम्मान करना, आदर करना, समझना, ध्यान देना और उन्हें स्वीकार करना), आप दूसरों से अच्छाई की उम्मीद करते हैं (प्यार किया जाना, सम्मान किया जाना, सम्मानित किया जाना, समझा जाना, ध्यान दिया जाना और उनके द्वारा स्वीकार किया जाना)। सभी चीजों को भगवान के मुद्दे होने के बजाय जिन्हें उन्हें हल करना या ठीक करना चाहिए और एक सफल निष्कर्ष पर लाना चाहिए, आप सभी चीजों को अपने मुद्दों के रूप में देखते हैं जिन्हें आपको हल करना या ठीक करना चाहिए और एक सफल निष्कर्ष पर लाना चाहिए, जो तनावपूर्ण है। भगवान को सभी चीजों के मानक और न्यायाधीश के रूप में पहचानने और उनके दयालु प्रेम में डूबने के बजाय, आप खुद को मानक और न्यायाधीश के रूप में देखते हैं और दूसरों पर निंदा (घृणा, नाराजगी, कड़वाहट, आदि) और खुद पर (अपराधबोध, आत्म-घृणा, शर्म, आदि) लाते हैं। 

यह आत्म-प्रवंचना हमारी हर धारणा को बदल देती है। हम सच को झूठ समझते हैं, जबकि हम झूठ को सच मानते हैं। हम अंधकार को प्रकाश समझते हैं, जबकि हम प्रकाश को अंधकार मानते हैं। हम खतरनाक को सुरक्षित समझते हैं, जबकि हम सुरक्षित को खतरनाक मानते हैं। हम आज़ादी को कैद समझते हैं, जबकि हम कैद को आज़ादी मानते हैं। हम आत्मा को पोषण देने वाली चीज़ को असंतोषजनक समझते हैं, जबकि हम खुद को उसी से "संतुष्ट" करते हैं जो हमें केवल खाली छोड़ सकता है। हम ईश्वर (जो हमसे प्रेम करता है और केवल हमारे हित में सोचता है - यूहन्ना 3:16-17 देखें) से शैतान (जो हमसे घृणा करता है और केवल हमें नष्ट करना चाहता है - यूहन्ना 10:10 और 1 पतरस 5:8 देखें) की ओर भागते हैं। "हाय उन पर जो बुरे को अच्छा और भले को बुरा कहते हैं; जो अंधकार को प्रकाश और प्रकाश को अंधकार मानते हैं; जो कड़वा को मीठा और मीठा को कड़वा मानते हैं! हाय उन पर जो अपनी दृष्टि में बुद्धिमान और अपनी दृष्टि में चतुर हैं!" यशायाह 5:20-21। "हाय उन पर" उन लोगों के लिए परमेश्वर का श्राप नहीं है जो इस तरह धोखा खा जाते हैं। यह तो बस इस बात का वर्णन है कि अपने धोखे के कारण वे खुद पर क्या लाते हैं। 

मुझे याद है कि मैंने एक बार टीवी पर एक कार्यक्रम देखा था जिसमें लोगों ने स्वेच्छा से एक चुनौतीपूर्ण बाधा कोर्स पर कार चलाने का फैसला किया था। इस कोर्स में नारंगी रंग के शंकु रणनीतिक रूप से लगाए गए थे जो ड्राइवरों को जिस रास्ते पर चलना था उसकी सीमाओं को रेखांकित करते थे। ड्राइवरों को जितनी जल्दी हो सके कोर्स पर घूमना था और साथ ही कम से कम शंकुओं को गिराना था। कोर्स पूरा करने के बाद, उन्होंने खुद को इस आधार पर रेट किया कि उन्होंने अपने काम में कितना अच्छा प्रदर्शन किया। इस बाधा कोर्स पर गाड़ी चलाने के प्रत्येक प्रयास के बाद, प्रत्येक ड्राइवर को एक कप बीयर पीने के लिए दी गई, और फिर बीयर पीने के 15 मिनट बाद उन्हें यह काम दोहराने के लिए भेजा गया। हर बार जब वे कोर्स से वापस आते, तो वे अपनी क्षमता का मूल्यांकन करते। 

बीयर के हर घूँट के साथ, ड्राइवर स्पष्ट रूप से बाधा कोर्स को तेज़ी से पार करने की कोशिश में ज़्यादा से ज़्यादा नारंगी शंकुओं को गिरा रहे थे। लेकिन हर बार, उन्होंने अपने कथित प्रदर्शन को बेहतर और बेहतर बताया, जबकि हर बीयर के बाद उनका प्रदर्शन स्पष्ट रूप से खराब होता गया। शराब धीरे-धीरे उपभोक्ता को धोखा देती है, जिससे उनका प्रदर्शन खराब होता जाता है जबकि उन्हें लगता है कि उनका प्रदर्शन बेहतर हो रहा है। शराब के नशे में लोग कई विनाशकारी कार्य करते हैं, इस बात से अनजान कि वे शराब के नशे में क्या नुकसान कर रहे हैं। उन्हें अपने नशे में किए गए कार्यों के परिणाम तभी समझ आते हैं जब वे शराब के नशे से उबरते हैं।

यह बिल्कुल पाप (पापी स्वभाव) के प्रभाव में होने जैसा है। यह हमें चीजों को उल्टा समझने के लिए धोखा देता है, जिससे हम गलत सोचते, कहते और करते हैं—खुद को और दूसरों को नुकसान पहुँचाते हैं—जबकि हमें लगता है कि हम अच्छा सोच रहे हैं, कह रहे हैं और कर रहे हैं और मददगार बन रहे हैं। धोखे की यह स्थिति हमेशा ग़लती या झूठ पर आधारित होती है, क्योंकि धोखा हमेशा ग़लती के साथ तालमेल में रहता है। 

सत्य और कार्य हमेशा एक-दूसरे के साथ सामंजस्य में रहते हैं। यदि आपके पास सत्य है, तो यह हमेशा उचित कार्य को जन्म देगा। लेकिन यदि आपके पास त्रुटि है, तो यह हमेशा अक्रियाशीलता को जन्म देगा, क्योंकि त्रुटि हमेशा कार्य के साथ सामंजस्य से बाहर होती है। परमेश्वर ने सभी वस्तुओं को सत्य के अनुसार (सत्य के सामंजस्य में) बनाया है, इसलिए सभी वस्तुएँ उचित रूप से कार्य करती हैं। और परमेश्वर सभी वस्तुओं को सत्य के साथ सामंजस्य में वापस लाएगा ताकि सभी वस्तुएँ फिर से उचित रूप से कार्य करें। (लेकिन प्रत्येक बुद्धिमान प्राणी को स्वयं यह चुनने का अधिकार होगा कि वह परमेश्वर को चुनेगा और सत्य और उचित कार्य को पुनः प्राप्त करेगा, या वह शैतान को चुनेगा और त्रुटि और अक्रियाशीलता में ही रहेगा। जो लोग जानबूझकर सत्य को अस्वीकार करते हैं, वे अंततः अपने चुने हुए धोखे की अक्रियाशीलता के साथ सामंजस्य में नष्ट हो जाएँगे।) दुख पाप के धोखे का परिणाम है जो त्रुटि के साथ सामंजस्य में है और अक्रियाशीलता लाता है। जैसे पाप शुरू में नहीं था और अंत में भी नहीं होगा, वैसे ही दुख का कारण बनने वाली अक्रियाशीलता हमेशा के लिए नहीं रहेगी। यह केवल तब तक मौजूद रहेगी जब तक पाप मौजूद है। 

यह स्पष्ट है कि जो लोग पाप के धोखे में फँसे हैं (शैतान, उसके फ़रिश्ते, लोग), वे अपने और दूसरों के लिए दुख का कारण बनते हैं और उसे कायम रखते हैं, क्योंकि वे ग़लती के साथ सामंजस्य बिठाकर जीते और काम करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप अक्रियाशीलता पैदा होती है। और उनके पाप का परिणाम उन लोगों के लिए दुख हो सकता है जो पापी नहीं हैं (परमेश्वर, पवित्र फ़रिश्ते, आदि)। 

लेकिन क्या परमेश्वर और सत्य में जीने वाले लोग दुःख का कारण बन सकते हैं? केवल उस पाप के प्रति न्याय के संदर्भ में जिसने सबसे पहले दुःख का कारण बनाया और पाप तथा दुःख को सीमित या समाप्त करने के उद्देश्य से। न्याय उचित रूप से यह माँग करता है कि जो दुःख का कारण बनता है, उसे भी अपने द्वारा पहुँचाए गए दुःख के बदले में दुःख भोगना चाहिए। "यदि कोई अपने पड़ोसी का अंग-भंग करता है... तो उसके साथ भी वैसा ही किया जाएगा—अंग-भंग के बदले अंग-भंग, आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत; जैसे उसने किसी का अंग-भंग किया है, वैसा ही उसके साथ भी किया जाएगा... जो कोई किसी मनुष्य को मार डाले, उसे मृत्युदंड दिया जाए।" लैव्यव्यवस्था 24:19-21। न्यायाधीश (परमेश्वर या उसका प्रदत्त प्राधिकारी), सत्य के अनुरूप कार्य करते हुए, इस न्याय की माँग करेगा। 

ऐसा क्यों है? ऐसा इसलिए है क्योंकि पाप का धोखा, शराब के नशे की तरह, व्यक्ति को सही बातों पर उचित प्रतिक्रिया देने में असमर्थ बना देता है। नशे में धुत्त व्यक्ति तर्क की आवाज़ नहीं सुन सकता, क्योंकि शराब के प्रभाव में तर्क निष्क्रिय हो जाता है। लेकिन वह दर्द को महसूस कर सकता है और उस पर प्रतिक्रिया कर सकता है। और कभी-कभी दर्द ही एकमात्र चीज़ होती है जो उसे (कम से कम क्षण भर के लिए) अपने नशे के रास्ते से हटने पर मजबूर कर देती है। यह दर्द उस विनाश और पीड़ा को रोकने के लिए ज़रूरी है जो वे अपने विनाशकारी रास्ते से दूसरों को पहुँचा रहे हैं। धार्मिकता शांति लाने के उद्देश्य से दुख को अनुमति देती है, और कभी-कभी उसका उपयोग भी करती है, जबकि पाप "शांति" प्रदान करता है जिसके परिणामस्वरूप निरंतर बढ़ती पीड़ा होती है। 

यदि हम अपने पापी स्वभाव के कारण चीज़ों को गलत समझते हैं, और परिणामस्वरूप, हम चीज़ों पर विनाशकारी तरीके से प्रतिक्रिया करते हैं, लेकिन हमें विश्वास है कि हम चीज़ों को सही समझते हैं और सही प्रतिक्रिया दे रहे हैं, तो हम इस धोखे से कैसे बचेंगे? इसका उत्तर बिल्कुल भी सांत्वनादायक नहीं है। हम इस धोखे की स्थिति से केवल कष्ट सहकर ही बच सकते हैं। और कोई रास्ता नहीं है। "हम स्वर्ग के लिए चरित्र निर्माण कर रहे हैं। कोई भी चरित्र परीक्षण और कष्ट के बिना पूर्ण नहीं हो सकता। हमें परखा जाना चाहिए, हमें परखा जाना चाहिए। मसीह ने हमारे लिए चरित्र की परीक्षा ली ताकि हम उनके द्वारा प्रदान की गई दिव्य शक्ति के माध्यम से अपने लिए इस परीक्षा को सहन कर सकें।"यह दिन ईश्वर के साथ. पृ 427). 

क्या पाप के आने से पहले भी यही स्थिति थी? नहीं। तब दुःख का न तो कोई कारण था और न ही उसकी कोई ज़रूरत थी। क्या पाप के नाश के बाद भी यही स्थिति होगी? नहीं। यही स्थिति है। जबकि पाप कायम है। और यही एक कारण है कि हम यीशु के आगमन की लालसा करते हैं, क्योंकि हम चाहते हैं कि दुखों का अंत हो। हम उस स्थिति में वापस लौटना चाहते हैं जिसके लिए परमेश्वर ने हमें आरंभ में बनाया था। हम उस परमेश्वर की उपस्थिति में एक आरामदायक जीवन जीना चाहते हैं जिसने हमसे प्रेम किया और हमें रचा। लेकिन, अभी के लिए, दुख हमारा अनुभव है। क्या यह बुरी खबर होनी चाहिए? नहीं। यह अच्छी खबर हो सकती है। कैसे? हम अगले महीने के समाचार पत्र में यह जानेंगे, जब हम दुख को उसके उचित संदर्भ में समझने का प्रयास करेंगे, जहाँ हम देखेंगे कि परमेश्वर वास्तव में एक प्रेममय परमेश्वर है, भले ही दुख अभी भी मौजूद है।