दुख और महान विवाद – 1

दुख जिस संदर्भ में मौजूद है, उसे समझने के लिए हमें इस पतित संसार में अपने अनुभव से कहीं ज़्यादा बड़ी चीज़ को समझना होगा। हमें ईश्वर और शैतान के बीच के महान विवाद को समझना होगा। 

ईश्वर

ईश्वर सभी अच्छी चीज़ों का स्रोत है। वह अस्तित्व, जीवन, शक्ति, स्थान, पदार्थ, प्रेम, सत्य आदि का स्रोत है। और ईश्वर अनंत है। ईश्वर के बारे में सब कुछ अनंत है। उसकी शक्ति अनंत है। वह ज्ञान अनंत है। वह अस्तित्व अनंत है। वह स्थान अनंत है। और ईश्वर का हर गुण भी अनंत है। उसका प्रेम अनंत है, क्षमा अनंत है, धैर्य अनंत है, न्याय अनंत है, दया अनंत है, इत्यादि। ईश्वर हमेशा से था, और हमेशा रहेगा। ईश्वर का न तो कोई आरंभ था, न ही उसका कोई अंत होगा। ऐसा कोई समय नहीं था जब ईश्वर नहीं थे, और ऐसा कोई समय कभी नहीं होगा जब ईश्वर नहीं होंगे। 

परमेश्वर ने पहली चीज़ बनाने से पहले ही, वह हमेशा से अस्तित्व में था और उसमें अनंत मात्रा में सभी गुण विद्यमान थे। परमेश्वर पहली सृष्टि बनाने से पहले ही शक्ति, ज्ञान, अस्तित्व, स्थान, प्रेम, क्षमा, धैर्य, न्याय, दया आदि में असीम था। और परमेश्वर स्वयं में पूर्ण था और पहली सृष्टि बनाने से पहले ही अनंत काल तक पूर्णतः संतुष्ट था। परमेश्वर की कोई आवश्यकता नहीं है। 

परमेश्वर ने जीवों को इसलिए नहीं बनाया क्योंकि उसे उनकी ज़रूरत थी। उसे उनकी सेवा की ज़रूरत नहीं थी। उसे उनकी प्रशंसा की ज़रूरत नहीं थी। उसे उनकी पूजा की ज़रूरत नहीं थी। उसे उनसे कुछ भी नहीं चाहिए था। परमेश्वर ने जीवों को इसलिए बनाया क्योंकि वह उन्हें चाहता था। उसने जीवों को इसलिए बनाया ताकि वह उनकी ज़रूरतें पूरी कर सके। 

परमेश्वर ने सभी वस्तुओं को स्वयं पर निर्भर बनाया है। वह सभी अच्छी वस्तुओं का स्रोत है, और उसने अपनी सृष्टि को प्रेम, सत्य, धार्मिकता, सम्मान और लाभ जैसी भलाई की आवश्यकता के लिए रचा है। और उसने अपनी सृष्टि को अपने स्वरूप में बनाया है—ताकि वह उसके चरित्र के पहलुओं को प्रतिबिंबित करे। क्योंकि परमेश्वर प्रेममय, आनंदमय और उद्देश्यपूर्ण है, इसलिए उसके जैसा बनना प्रेम, आनंद और उद्देश्य लाता है। 

ईश्वर प्रेम है—निःस्वार्थ प्रेम। निःस्वार्थता हमेशा दूसरों के लिए करती है, अपने लिए नहीं। इसलिए, ईश्वर हमेशा दूसरों के लिए करता है, अपने लिए नहीं। हाँ, वह जो करता है, वह अपने स्वरूप के कारण करता है। और हाँ, वह जो करता है, उसका परिणाम स्वयं उसका भला होता है। लेकिन वह जो करता है, वह उस भलाई के लिए नहीं करता जो उसके लिए है। वह जो करता है, वह हमारे लिए भलाई के लिए करता है। ईश्वर जो कहता है, जो करता है, जिस प्रकार प्रतिक्रिया करता है, जो निर्देश और आज्ञाएँ देता है, जो अनुमति देता है, और जो परिणाम देता है, वे हमेशा दूसरों के भले के लिए होते हैं, न कि उसके अपने भले के लिए। 

परमेश्वर स्वयं का खंडन नहीं करते। चूँकि उनके गुण असीम मात्रा में विद्यमान हैं, इसलिए उनमें उस गुण का ज़रा भी अभाव या उसके विपरीत होना संभव नहीं है। वह सत्य हैं; इसलिए, वह झूठ नहीं बोल सकते (देखें तीतुस 1:2)। वह निःस्वार्थ प्रेम हैं; इसलिए, वह स्वार्थी नहीं हो सकते। वह धर्मी और न्यायी हैं; इसलिए, वह अधर्मी या अन्यायी नहीं हो सकते (देखें व्यवस्थाविवरण 32:4)। परमेश्वर कभी भी ऐसा कुछ नहीं करेंगे जो उनके चरित्र के विपरीत हो। 

बुद्धिमान प्राणी

परमेश्वर ने सभी चीज़ों को अपने नियम—मूल नियम—के अनुसार कार्य करने के लिए रचा है—अपने नियत स्रोत से शक्ति और संसाधन लेकर उसका उपयोग दूसरों को शक्ति और संसाधन हस्तांतरित करने के लिए करता है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर ने सभी चीज़ों को इसलिए रचा है ताकि वे लेने के लिए कुछ दें। 

और ईश्वर ने प्रत्येक बुद्धिमान प्राणी को उस प्रेम को ग्रहण करने और दूसरों को प्रेम देने के लिए बनाया है जिसकी उसे आवश्यकता है। दूसरे शब्दों में, ईश्वर ने प्रत्येक बुद्धिमान प्राणी को प्रेम करने और प्रेम करने के लिए बनाया है। प्रेम को ज़बरदस्ती नहीं किया जा सकता। यह स्वैच्छिक होना चाहिए। और इसे केवल वही प्राणी अनुभव कर सकता है जिसमें स्व-शासन की क्षमता हो। अगर मैंने आपको इस तरह प्रोग्राम किया है कि आप हमेशा वही करेंगे जो मैं आपको करने के लिए कहूँगा, कि आप इसे करते समय हमेशा प्रसन्न रहेंगे, और आप हमेशा प्रेमपूर्ण तरीके से प्रतिक्रिया देंगे, लेकिन आपमें खुद को नियंत्रित करने की क्षमता नहीं है, तो क्या आप प्रेम कर सकते हैं? उत्तर है नहीं। आप एक रोबोट होंगे, और एक रोबोट में सच्चा प्रेम स्वीकार करने या देने की क्षमता नहीं होती है। 

प्रेम तभी प्रेम हो सकता है जब उसमें स्वयं पर स्वतंत्र रूप से शासन करने की क्षमता हो। इसलिए, ईश्वर ने अपने बुद्धिमान प्राणियों को स्वतंत्र बनाया है—केवल स्वयं पर शासन करने के लिए और कभी भी दूसरों के द्वारा शासित न होने के लिए। क्योंकि यही एकमात्र तरीका है जिससे प्रेम को संरक्षित किया जा सकता है। 

ईश्वर ने प्रत्येक बुद्धिमान प्राणी को स्वयं पर शासन करने की क्षमता के साथ बनाया है, लेकिन साथ ही उन्हें स्वयं पर और उन संसाधनों पर निर्भर भी बनाया है जिनके द्वारा उन्होंने उन्हें कार्य करने के लिए बनाया है, जैसे शक्ति, सामग्री, प्रेम, सत्य, आदि। आपके अस्तित्व, कार्य करने और जीने के लिए आवश्यक प्रत्येक संसाधन आपके बाहर से आता है। और आपको ही वह सब अपने भीतर लाना होगा जो आपको चाहिए ताकि आप जीवित रह सकें। जहाँ आपकी इच्छा के विरुद्ध शरीर में कुछ भी जबरन डाला जा सकता है, वहीं आपकी इच्छा के बिना आपके मन में कुछ भी जबरन नहीं डाला जा सकता। क्यों? क्योंकि आपको स्वयं पर शासन करने के लिए बनाया गया है। इसलिए, केवल आप ही नियंत्रित कर सकते हैं कि क्या स्वीकार किया जाता है और आपके भीतर लाया जाता है या क्या अस्वीकार किया जाता है और आपके बाहर छोड़ दिया जाता है।  

शारीरिक रूप से आपको जो चाहिए उसे अपने अंदर लाने के भौतिक साधन मौजूद हैं। आप ऑक्सीजन लाने के लिए साँस लेते हैं। आप पानी लाने के लिए पीते हैं। आप खाना लाने के लिए खाते हैं, वगैरह। और, सामान्य परिस्थितियों में, जब आपकी ज़रूरतें पूरी हो जाती हैं और आपका हिस्सा बन जाती हैं, तभी आप जीवित रह सकते हैं। लेकिन जब आपकी आध्यात्मिक ज़रूरतों की बात आती है, तो केवल एक ही क्रिया है जो आपकी आध्यात्मिक ज़रूरतों को पूरा करती है, और वह क्रिया है विश्वास। विश्वास वह विश्वास है जो विश्वास पर सक्रिय निर्भरता का परिणाम देता है। और विश्वास ही वह है जो आपके बाहर से उन आध्यात्मिक चीज़ों को लाता है जिनकी आपको ज़रूरत है, ताकि वे आपके अंदर आएँ। 

आपको जो कुछ भी चाहिए वह एक स्रोत से आता है, और वह स्रोत ईश्वर हैं। ईश्वर से विश्वास के द्वारा अपनी ज़रूरतें पूरी करने के लिए, आपको पहले खुद को भरोसे के साथ उनसे जोड़ना होगा। और खुद को भरोसे के साथ उनसे जोड़ने के लिए, आपको पहले यह जानना होगा कि आप उनके साथ किस तरह के हैं। ईश्वर ने प्रत्येक बुद्धिमान प्राणी को एक पहचान के साथ बनाया है, और वह पहचान ईश्वर की संतान है। जब आप जानते हैं कि आप ईश्वर की संतान हैं, आप ईश्वर के हैं, और आपकी हर ज़रूरत का स्रोत ईश्वर ही हैं, तो आप विश्वास के साथ खुद को उनसे जोड़ सकते हैं, और विश्वास के साथ उनसे वह प्रेम, स्वीकृति, सम्मान, समझ आदि प्राप्त कर सकते हैं जिनकी आपको उनसे ज़रूरत है। तो, पहचान ही व्यक्ति का मूल है। और इसी पहचान से आप खुद को नियंत्रित करते हैं।  

जब आपके पास सही पहचान होती है, तो आप खुद को सही ढंग से नियंत्रित करते हैं, सही स्रोत पर भरोसा रखते हैं, और उस स्रोत से अपनी ज़रूरत की हर चीज़ लेने के लिए अपने विश्वास का प्रयोग करते हैं। और इसी तरह ईश्वर ने हर बुद्धिमान प्राणी को कार्य करने के लिए बनाया है। चूँकि ईश्वर ही हमारी ज़रूरत की सभी चीज़ों का एकमात्र स्रोत है, इसलिए उसने मानवता को स्वयं पर निर्भर बनाया है, इस पहचान के साथ कि हम ईश्वर की संतान हैं, हमारा भरोसा उस पर है कि वह हमारा स्रोत है, और हम विश्वास के साथ उससे वह सब कुछ लेते हैं जिसकी हमें ज़रूरत है। 

और ईश्वर ने हमें इसलिए बनाया है कि हम अपनी ज़रूरतों को पूरा करके आनंद प्राप्त करें। खाना आनंददायक है। पीना आनंददायक है। साँस लेना आनंददायक है। प्यार पाना आनंददायक है। सम्मान, आदर, समझ, इत्यादि पाना आनंददायक है। 

लेकिन ईश्वर ने हमें चीज़ें अपने पास रखने के लिए नहीं बनाया। उसने हमें अपनी ज़रूरत की चीज़ें लेने और फिर दूसरों को देने के लिए बनाया है। सोचिए, अगर आप अपने द्वारा खाए गए खाने के हर निवाले, अपने द्वारा पिए गए हर घूँट, और अपनी साँसों की हर साँस को अपने पास रखें, तो आप कितने विशाल (और असहज) हो जाएँगे। नहीं, ईश्वर ने आपको मृत सागर बनने के लिए नहीं बनाया है। उसने आपको एक माध्यम बनने के लिए बनाया है, जो आपकी ज़रूरत की चीज़ें लेता है और दूसरों को उदारता से देता है। 

और ईश्वर ने देने को आनंददायक बनाया है। दूसरों से प्रेम करना आनंददायक है। दूसरों का सम्मान करना आनंददायक है। दूसरों को समझना आनंददायक है। दूसरों की मदद करना आनंददायक है। जब आप ईश्वर से अच्छाई ले चुके हैं, तो दूसरों को अच्छा देना आनंददायक है। 

ईश्वर द्वारा स्वयं पर शासन करने के लिए सृजित, ईश्वर ने हमें सही पहचान दी है जिसके द्वारा हम स्वयं को उनके प्रति उन्मुख करते हैं, उन पर भरोसा करते हैं, उनके मानक को उस मानक के रूप में स्वीकार करते हैं जिसके द्वारा हम जानकारी का मूल्यांकन करते हैं और सत्य का निर्धारण करते हैं, और विश्वास के द्वारा जिसे हम सत्य मानते हैं उसे स्वीकार (विश्वास) करते हैं। उस मानक का उपयोग हम यह निर्धारित करने के लिए भी करते हैं कि लाभ क्या है। उस मानक के अनुसार, हम जानकारी का मूल्यांकन करते हैं, जिसे हम सत्य मानते हैं उसे स्वीकार करते हैं, और जिसे हम लाभ मानते हैं उसे करते हैं। हम जिसे झूठ मानते हैं उसे स्वीकार नहीं कर सकते, और जिसे हम हानि मानते हैं उसे नहीं कर सकते। हम केवल सत्य और लाभ की ओर जा सकते हैं, झूठ और हानि की ओर नहीं। 

और जिस मानक के अनुसार परमेश्वर ने समस्त सृष्टि को संचालित करने के लिए बनाया है, वह है जीवन का नियम—परमेश्वर का नियम—लेना और देना। जब जीवन का नियम हमारा मानक होता है, तो हम सभी सत्य को सत्य के रूप में स्वीकार करते हैं और मानते हैं, सभी झूठ को झूठ के रूप में अस्वीकार करते हैं, सभी लाभ को लाभ के रूप में देखते हैं और उसे करते हैं, और सभी हानि को हानि के रूप में देखते हैं और उससे बचते हैं। 

ईश्वर ने हमें स्वयं पर शासन करने के लिए बनाया है, इसलिए हमारी सहमति के बिना कोई भी चीज़ (सूचना, कोई अन्य मानक, आदि) हम पर थोपी नहीं जा सकती। हम स्वयं पर शासन करने के लिए सदैव स्वतंत्र हैं। केवल इसी प्रकार हमारी प्रेम करने की क्षमता सुरक्षित रह सकती है। और ईश्वर स्वयं कभी भी हमारी स्व-शासन व्यवस्था को नहीं बदलेंगे, क्योंकि उन्होंने हमें जिस प्रकार कार्य करने के लिए बनाया है, वह पूर्णतः परिपूर्ण है। उन्होंने जो कुछ भी बनाया है, उसमें कुछ भी त्रुटि नहीं है, इसलिए उन्हें अपनी रचना में कुछ भी सुधारना या बदलना आवश्यक नहीं है। 

चूँकि परमेश्वर ने बुद्धिमान प्राणियों को स्वयं पर शासन करने के लिए बनाया है, इसलिए इस बात की कोई ज़िम्मेदारी नहीं है कि उसके प्राणी स्वयं पर शासन कैसे करते हैं। उनका अपना शासन स्वयं उनकी ज़िम्मेदारी है। अपने बुद्धिमान प्राणियों को सही पहचान, स्रोत और मानक के साथ रचने के बाद, उन्होंने हमेशा सत्य को स्वीकार किया, लाभ की खोज की, विश्वास से परमेश्वर से बंधे रहे, अपनी ज़रूरतों को विश्वास से पूरा किया, जब उन्होंने अपनी ज़रूरत की चीज़ें लीं और पूरी कीं, तो उन्हें खुशी हुई, और जब उन्होंने दूसरों को उनकी ज़रूरत की चीज़ें दीं, तो उन्हें भी खुशी हुई। इसलिए, ऐसा कोई कारण नहीं था कि उसके किसी भी प्राणी को कभी भी कुछ गलत करना पड़े। 

अपनी सृष्टि के अनुसार कार्य करते हुए, सभी लोग ईश्वर से अपनी ज़रूरत की चीज़ें भरोसे और विश्वास के साथ लेते और दूसरों को मुफ्त में देते, इस प्रकार सुखी जीवन जीते, सत्य पर विश्वास करते और लाभ कमाते। सभी पूर्ण सामंजस्य में होते, ईश्वर से लेते और दूसरों को देते, दूसरों को अधिक से अधिक लेने और देने में उन्हें अधिक से अधिक आनंद और उद्देश्य मिलता। और सभी आनंदित और शांति से निःस्वार्थ प्रेम का जीवन जीते। लेकिन कुछ हुआ। कुछ ऐसा जो समझ से परे था। 

स्वर्ग में, विभिन्न पदों और क्षमताओं वाले अनेक स्वर्गदूत हैं। परमेश्वर के सबसे निकट दो स्वर्गदूत थे, जो उनकी उपस्थिति में खड़े थे। इन स्वर्गदूतों को आवरण करूब कहा जाता है और मंदिर में वाचा के सन्दूक के ऊपर दो सुनहरे स्वर्गदूतों द्वारा इनका प्रतीक चिन्हित किया गया था। सभी सृजित स्वर्गदूतों में सर्वोच्च स्थान लूसिफ़र का था, जो आवरण करूबों में से एक था (देखें यहेजकेल 28:14)। उस पर बड़ी ज़िम्मेदारी थी और अन्य स्वर्गदूत उसका बहुत सम्मान करते थे। 

लूसिफ़ेर का पतन

आगे जो हुआ उसका कारण न तो कभी समझा जा सकता है और न ही समझाया जा सकता है। हम इस सवाल का जवाब कभी नहीं दे सकते, "ऐसा क्यों हुआ?" लेकिन हम इस सवाल का जवाब ज़रूर दे सकते हैं, "क्या हुआ?" 

अजीब तरह से, लूसिफ़र आत्म-भ्रम में पड़ गया, यह सोचकर कि उसकी महान सुंदरता, बुद्धि और प्रभाव उसी से आते हैं और उसी का है (देखें यहेजकेल 28:17)। उसका ध्यान अपनी सभी आवश्यकताओं के स्रोत, परमेश्वर से हटकर, स्वयं पर अधिकाधिक ध्यान देने लगा। जैसे-जैसे वह ऐसा करता रहा, उसके मन में छल बढ़ता गया, जब तक कि वह चीज़ों को गलत नज़रिए से देखने लगा—एक ऐसा नज़रिया जो उसे सही लगता था। 

लूसिफ़र सोचने लगा कि वह अपने गुणों और क्षमताओं का स्रोत है। वह सोचने लगा कि वह जो अच्छा कर रहा है, वह खुद से ही आ रहा है। और वह अपने लिए और भी बहुत कुछ चाहता था। यह जितना असंभव लगता है, वह एक ऐसा प्राणी था जो रचयिता बनना चाहता था। वह एक प्रभाव था जो कारण बनना चाहता था। 

स्वयं पर शासन करने के लिए सृजित, लूसिफ़र ने अनजाने में स्वयं को यह विश्वास दिलाकर धोखा दिया कि वह एक ईश्वर है। अपनी पहचान बदलने के साथ, उसने ईश्वर पर से अपना भरोसा हटाकर स्वयं पर रख लिया और ईश्वर के बजाय स्वयं पर निर्भर रहने लगा। चूँकि सभी प्राणी केवल विश्वास के द्वारा ही अपने स्रोत से जुड़ सकते हैं और उस स्रोत से विश्वास के द्वारा ही ग्रहण कर सकते हैं, और चूँकि सभी प्राणी जीवित रहने और कार्य करने के लिए ईश्वर से प्राप्त शक्ति, प्रेम, सत्य और संसाधनों पर निर्भर थे, इसलिए जिस क्षण लूसिफ़र ने ईश्वर पर से अपना भरोसा हटाकर स्वयं पर रखा, उसे मर जाना चाहिए था, क्योंकि उसने स्वयं को उस चीज़ से दूर कर लिया था जिसकी उसे जीने के लिए आवश्यकता थी। लेकिन, इस धोखे के परिणामस्वरूप लूसिफ़र को मरने देने के बजाय, ईश्वर ने कृत्रिम रूप से उसका जीवन सुरक्षित कर लिया। 

परमेश्वर ने लूसिफ़र के जीवन को कृत्रिम रूप से क्यों बचाया? क्या उसके लिए बेहतर नहीं होता कि वह मर जाता और उसके बाद से जो भी दुःख-दर्द हुआ, वह कभी न होता? क्या परमेश्वर को नहीं पता था कि अगर लूसिफ़र ज़िंदा रहता तो क्या होता? अगर परमेश्वर को पता था, और उसने लूसिफ़र के जीवन को बचा लिया, तो क्या इससे परमेश्वर लूसिफ़र के किए और उससे हुई सारी पीड़ा के लिए ज़िम्मेदार नहीं हो जाता? क्या इस कहानी में परमेश्वर ही असली राक्षस नहीं है? बहुत से लोग यही मानते हैं—जिनमें से कई लोगों को मैं सलाह देता हूँ, जिन्हें ऐसे परमेश्वर पर भरोसा करना मुश्किल लगता है जो उनके और दूसरों के जीवन में इतना दुःख आने देता है। 

तो, परमेश्वर ने लूसिफ़र के जीवन को कृत्रिम रूप से क्यों बचाया? यह परमेश्वर के लिए नहीं था। यह उसके सभी प्राणियों के लिए था। उस समय कोई भी प्राणी नहीं जानता था कि पाप क्या होता है। यह पहले कभी अस्तित्व में नहीं था। उन्हें नहीं पता था कि यह उन्हें नरक की किस गहराइयों में ले जाएगा। उन्हें कोई अंदाज़ा नहीं था। अगर परमेश्वर ने लूसिफ़र को उसी क्षण मरने दिया होता जब उसने परमेश्वर पर से अपना भरोसा हटा लिया होता, तो दूसरे बुद्धिमान प्राणी उसकी मृत्यु पर सवाल उठाते। "वह क्यों मरा? उसने क्या किया? उसने जो किया वह इतना बुरा नहीं लगा, लेकिन परमेश्वर ने जो परिणाम दिए वे भयानक थे। ऐसा लगता है कि परमेश्वर ही दुष्ट है। लेकिन परमेश्वर के पास सारी शक्ति है, इसलिए अगर हम उस पर भरोसा नहीं रखेंगे, तो हम भी, लूसिफ़र की तरह, मर जाएँगे।" तब वे उस परमेश्वर के डर में जीते जो उनके कुछ भी गलत करने पर उनका "नाश" कर देगा। 

अगर कोई आपके सिर पर बंदूक रखकर कहे, "फर्श साफ करो!" तो क्या आप वो कर सकते हैं जो वो कहते हैं? हाँ! अगर कोई आपके सिर पर बंदूक रखकर कहे, "मेरा कमरा साफ करो, और ऐसा करते समय खुश रहो!" तो क्या आप वो कर सकते हैं जो वो कहते हैं? हाँ! अगर कोई आपके सिर पर बंदूक रखकर कहे, "मुझे यकीन दिलाओ कि तुम मुझसे प्यार करते हो!" तो क्या आप ऐसे काम कर सकते हैं जिससे लगे कि आप उनसे प्यार करते हैं? हाँ! लेकिन अगर कोई आपके सिर पर बंदूक रखकर कहे, "मुझ पर भरोसा करो!" तो क्या आप उन पर भरोसा कर सकते हैं? नहीं! आप कभी उस पर भरोसा नहीं कर सकते जो आपको मजबूर करता है। आप केवल उसी पर भरोसा कर सकते हैं जो आपको खुद पर शासन करने की आज़ादी देता है। 

आज्ञाकारिता, शांति, आनंद और सद्भाव केवल प्रेम के फल हैं। ये कभी भी भय के फल नहीं होते। भय से आज्ञाकारिता उत्पन्न हो सकती है। लेकिन भय से आज्ञाकारिता कभी उत्पन्न नहीं हो सकती। भय से एकरूपता उत्पन्न हो सकती है। लेकिन भय से एकता कभी उत्पन्न नहीं हो सकती। भय कभी भी स्थायी निष्ठा नहीं ला सकता। केवल प्रेम ही ऐसा कर सकता है। यदि ईश्वर ने लूसिफ़र को ईश्वर से विमुख होने पर मरने दिया होता, तो अंततः भय ईश्वर के सभी बुद्धिमान प्राणियों की प्रेरणा के रूप में प्रेम का स्थान ले लेता। इससे एकता, निष्ठा, आज्ञाकारिता और प्रेम नष्ट हो जाते, और परिणामस्वरूप विद्रोह होता और ईश्वर के सभी बुद्धिमान प्राणी नष्ट हो जाते। 

इसलिए, परमेश्वर के सभी बुद्धिमान प्राणियों के हित में, और प्रेम को बनाए रखने के लिए, परमेश्वर ने लूसिफ़र के जीवन को कृत्रिम रूप से सुरक्षित रखा जब उसने परमेश्वर पर से अपना भरोसा हटाकर खुद पर रख लिया। लूसिफ़र अपने जीवन को गलत तरीके से चलाता रहा, यह मानते हुए कि वह परमेश्वर से स्वतंत्र होकर जी सकता है, जबकि लूसिफ़र के जीवन को बचाने में परमेश्वर की दया उसके लिए इस बात का "सबूत" बन गई कि वह परमेश्वर से स्वतंत्र होकर जी सकता है। 

जैसे-जैसे खुद पर उसका भरोसा बढ़ता गया, लूसिफ़र परमेश्वर से और भी ज़्यादा ईर्ष्या करने लगा। वह फ़ैसले लेना चाहता था। वह सिंहासन पर बैठना चाहता था। वह चाहता था कि सब उसकी आराधना करें, उसकी प्रशंसा करें और उसकी सेवा करें (यशायाह 14:13-14 देखें)। और वह परमेश्वर पर शक करने लगा। 

चूँकि लूसिफ़र अब स्वार्थ से प्रेरित था, हालाँकि वह नहीं जानता था कि स्वार्थ वास्तव में क्या होता है, वह सोचने लगा कि ईश्वर भी स्वार्थ से प्रेरित है। वह सोचने लगा कि ईश्वर जो कुछ भी करता है, वह अपने लिए करता है, दूसरों के लिए नहीं। उसका मानना था कि ईश्वर चाहता है कि सभी उसके अपने हित के लिए उसकी आराधना करें। उसका मानना था कि ईश्वर चाहता है कि सभी उसके अपने हित के लिए उसकी स्तुति करें। उसका मानना था कि ईश्वर चाहता है कि सभी उसके अपने हित के लिए उसकी सेवा करें। और उसका मानना था कि ईश्वर अपने हित के लिए सभी चीज़ों पर अपनी शक्ति और नियंत्रण बनाए रखने के लिए हर संभव प्रयास करेगा। 

अब, परमेश्वर ने जो कुछ भी किया, उसे इस मिथ्या विश्वदृष्टि से देखा गया, और हर जगह लूसिफ़र को इस बात का "प्रमाण" मिला कि वह जो मानता था वह सत्य था। परमेश्वर के हर कार्य में उसने परमेश्वर का स्वार्थ "देखा"। और अगर कोई एक चीज़ है जिसे स्वार्थ बर्दाश्त नहीं कर सकता, तो वह है किसी और द्वारा स्वार्थी व्यवहार। बुराई अपने साथ की जाने वाली बुराई बर्दाश्त नहीं कर सकती। केवल प्रेम ही अपने साथ की जाने वाली बुराई बर्दाश्त कर सकता है। बुराई बुराई का जवाब बुराई से देगी। केवल प्रेम ही बुराई का जवाब प्रेम से दे सकता है। चूँकि लूसिफ़र ने परमेश्वर को बुरे इरादों और उद्देश्यों के साथ शासन करते हुए देखा था, इसलिए वह परमेश्वर के नियमों, आवश्यकताओं और प्रतिक्रियाओं को लंबे समय तक बर्दाश्त नहीं कर सका। और चूँकि वह "समस्या" को देखने वाला "काफी चतुर" व्यक्ति था, इसलिए उसे किसी तरह उन मूर्ख स्वर्गदूतों को बचाना होगा जो समस्या को उसकी वास्तविक स्थिति के रूप में नहीं देख पाए। उसे उन्हें उनकी अज्ञानता और परमेश्वर के प्रति अंध समर्पण से बचाना होगा। सिंहासन पर एक अत्याचारी था, और उस अत्याचारी का पर्दाफाश होना चाहिए, और जनता को उसके अत्याचारी शासन से मुक्त करना होगा। 

बेशक, लूसिफ़र का मानना था कि उसका अपना मन पूर्ण है, इसलिए वह ग़लती नहीं कर सकता। वह अपनी झूठी धारणाओं के झूठ पर सचमुच यकीन करता था। और जब यह पता चला कि ईश्वर का एक नियम है जिसके अनुसार सभी प्राणी कार्य करते हैं, और जिसका पालन सभी को करना चाहिए, तो उसने इसे ईश्वर के प्रभुत्व को लागू करने के उद्देश्य से एक अनावश्यक थोपा हुआ नियम समझा। उसने सोचा, "हम फ़रिश्ते पूर्ण हैं, इसलिए हमें अपने ऊपर शासन करने के लिए किसी नियम की आवश्यकता नहीं है। हमारा अपना मन ही एक पर्याप्त मार्गदर्शक है।" 

लूसिफ़र ने इन विचारों को तब तक पनपने दिया जब तक उसे विश्वास नहीं हो गया कि वह परमेश्वर की जगह ले सकता है और स्वर्ग पर परमेश्वर से बेहतर शासन कर सकता है। इसलिए उसने स्वर्ग के शासन के लिए एक ऐसी योजना बनाई जिसे वह परमेश्वर के शासन से भी बेहतर मानता था। उसकी योजना परमेश्वर के नियमों को त्यागने, "स्वार्थी" परमेश्वर को सिंहासन से हटाने, और लूसिफ़र को सबका शासक बनाने की थी, जिससे सभी को बिना किसी रोक-टोक के अपनी इच्छा पूरी करने की आज़ादी मिल सके। उसे पूरा विश्वास था कि वह स्वर्ग को एक अत्याचारी शासक से बचाने का उपाय ढूँढ रहा है, और वह स्वर्ग के सभी गणों का उपकारक होगा। 

अपने मन में गहरे पैठे धोखे के साथ, लूसिफ़र अपने विचार दूसरों के साथ बाँटता रहा। जब भी वह परमेश्वर की सरकार को तहस-नहस कर रहा था, उसने दावा किया कि वह सिर्फ़ स्वर्ग की शांति और सद्भाव बनाए रखना चाहता है। स्वर्ग के विनाश के लिए काम करते हुए, उसने दावा किया कि वह उसकी भलाई के लिए काम कर रहा है। उसने परमेश्वर के स्वार्थ के बारे में अपने विचार दूसरों के साथ बाँटे, और कई लोग चीज़ों को लूसिफ़र की नज़र से देखने लगे। वे स्वर्ग के संचालन में परमेश्वर के स्वार्थ का "प्रमाण" देखने लगे।