أؤمن بأن الله هو الخالق الوحيد. أؤمن بأن كل ما هو موجود هو من عند الله. (لا أؤمن بأن الخطيئة أو الخطأ أو الشر، إلخ، من عند الله. أؤمن بأن المعلومات تأتي من الله بالترتيب الصحيح [وهو الحق]، لكنني أؤمن بأن الشيطان وغيره من ذوي الطبيعة الخاطئة قادرون وسيعيدون ترتيب تلك المعلومات إلى خطأ أو شر، إلخ). أؤمن بأن كل ما هو موجود ملك لله. أؤمن بأن هناك مالكًا واحدًا فقط، وهو الله. أؤمن بأن الله يُكلّف مخلوقاته العاقلة بمهام ومسؤوليات، وهم مسؤولون عنها أمامه. هذه هي وصايتهم.
لا أعتقد أن الوكالة "ملكية ناقصة". لا أعتقد أن الوكيل يملك أيًا من الهياكل أو الصفات أو القدرات أو السلطة أو الممتلكات أو العلاقات، وما إلى ذلك، التي يُوكل إليها. كل هذه الأمور تأتي من الله وحده، وهي ملكٌ له وحده، وبالتالي فإن الله هو المالك الوحيد. (انظر RH، 1 ديسمبر 1904، الفقرة 4). يتحمل الوكيل مسؤولية استخدام ما يملكه المالك لتحقيق رغباته، بما يخدم مصالحه وأهدافه.
لماذا نتعامل مع أشياء كثيرة كما لو كانت ملكًا لنا؟ لماذا نشعر بالضياع عندما يُتلف شيء ما أو يُدمر أو يُسرق؟ ذلك لأننا نعتقد لا شعوريًا أن شيئًا ما في أنفسنا خاطئ. إنها هوية زائفة، وهذه الهوية الزائفة هي أنني، أنا المخلوق، أؤمن بأنني إله. هذه ليست فكرة واعية أو مقصودة، بل هي لا شعورية بالنسبة لنا، لكنها تتجلى بوضوح في أفكارنا وأفعالنا وردود أفعالنا. ماذا يحدث عندما يعتقد مخلوق أنه إله؟ أشياء كثيرة جدًا.
أعتقد الآن أنني ملكٌ لنفسي. إن كنتُ ملكًا لنفسي، فما حدث قد حدث لي - إنه أمرٌ شخصي. ما يقوله الآخرون ويفعلونه أعتبره يخصني - كما لو أنه حدث لي. أتفاعل بمشاعر إيجابية تجاه نفسي إذا كان ما قالوا وفعلوا جيدًا. وأتفاعل بمشاعر سلبية تجاه نفسي إذا كان ما قالوا وفعلوا سيئًا. أنظر إلى ما يقولونه ويفعلونه في سياق تأثيره عليّ - ما يفعله بي. مشاعري منسجمة مع نظرتي للموقف المؤثر عليّ.
إذا كنتُ ملكًا لنفسي، فما أُعطيه، أُعطيه من ذاتي. وإذا أعطيتُ من ذاتي، فما أُعطيه لي. الأمر يتعلق بي. وإذا لم تُقبل هديتي جيدًا أو أُسيء استخدامها، فسأعتبر ذلك أمرًا شخصيًا، كما لو كان ما فعلوه ضدي. أعتقد أنه إذا لم تُعامل هديتي جيدًا، فلن أُعامل جيدًا، لأنها تُمثلني.
إذا اعتقدتُ أنني إلهٌ وأنا مخلوق، فأنا أعتقد أنني المالك. أرى "هم" كـ لي الصفات، ليالقدرات، لي جسم، لي سلطة، لي الممتلكات، لي مال، لي وقت، لي الأشخاص/العلاقات، وما إلى ذلك. وإذا تعرضوا للضرر أو الإصابة أو الدمار أو الموت أو الابتعاد، فإنني أرى ذلك لي الخسارة، لأنها كانت ملكي.
بصفتي مالكًا، فأنا أتحمل مسؤولية المشاكل أيضًا. لذا، عليّ إيجاد حلٍّ لها. عليّ الوصول إلى حلٍّ ناجح. ولتحقيق ذلك، عليّ التحكم في الزمان والمكان والظروف والمواقف والمال والممتلكات والمعلومات والأشخاص والموارد، إلخ، وهي أمورٌ لا أستطيع التحكم بها فعليًا. إذا اضطررتُ إلى التحكم فيما لا أستطيع التحكم به لحل مشاكلي، فلن أستطيع حلها، وسأبقى في حالة من التوتر والإحباط.
إذا اعتقدتُ أنني إلهٌ وأنا مخلوق، فأنا مُستحقٌّ للعبادة. أؤمن بأن على الآخرين أن يُحبّوني، ويقبلوني، وينسجموا معي، ويُحسنوا معاملتي، ويُكرّموني، ويحترموني، إلخ. ما داموا يفعلون ذلك، فأنا راضٍ. لكن عندما لا يُحبّني أحد، ولا يتقبلني، ولا يُنسجموا معي، ولا يُحسنوا معاملتي، ولا يُكرّموني، ولا يحترموني، إلخ، فأنا أشعر بالإهانة شخصيًا.
وكإله صغير، أرى نفسي القاضي. أحكم على الآخرين وفقًا لمعاييري الخاصة، وعندما لا يرتقون إلى مستواي، أدينهم (بالمرارة، والاستياء، إلخ). وعندما لا أرقى إلى مستواي، أدين نفسي (بكراهية الذات، وإدانة الذات، إلخ).
إذا ظننتُ أنني إلهٌ وأنا مخلوق، ظننتُ أنني أُعطي الحب من ذاتي، لأني أرى نفسي لا شعوريًا مصدرًا للحب. أعتقد أنني أحببتُ الآخرين بحبي، أعتقد أنني اهتممتُ بهم بعناية، أعتقد أنني فهمتهم بفهمي، أعتقد أنني كرّمتهم بشرفي، إلخ. وأعتقد أنهم مدينون لي بالمثل.
ما داموا يُكرمونني حين أُكَرِّمهم، فأنا بخير. ما داموا يُحبونني حين أُحبهم، فأنا بخير (كما في لوقا ٦: ٣٢-٣٤). لكن إذا أحببتهم ولم يُبادلوني الحب، فأنا مُشكلة، لأنني لم أنل ما توقعته. طوال الوقت، كنت "أحبهم" لما يُمكنني الحصول عليه منهم (الحب في المقابل)، مُعتقدًا أنني أُحبهم حبًا حقيقيًا. هذا مثال على خداع طبيعتنا الخاطئة التي تُصدق لا شعوريًا أننا آلهة صغيرة. هناك الكثير مما يُمكن قوله عن تداعيات هذا الخداع، لكن الوقت والمكان محدودان.
ما هو عكس هذه المشكلة؟ إنها الحقيقة أنني، المخلوق، ابن الله. الله هو المصدر، لا أنا. الله هو المالك، لا أنا. الله هو القاضي، لا أنا. إذا كنت ابنًا لله، فلا يمكنني أن أخلق شيئًا. لا يمكنني إلا أن آخذ ما أتاحه لي أولاً ثم أستخدمه. لا يمكنني إلا أن أعطي ما أعطاني أولاً. لا يمكنني أبدًا أن أحب أحدًا بحبي. لا يمكنني إلا أن أحبهم بحبه. لا يمكنني أبدًا أن أحترم أحدًا باحترامي. لا يمكنني إلا أن أحترمهم باحترامه. لا يمكنني أبدًا أن أفهم أحدًا بفهمي. لا يمكنني إلا أن أفهمهم بفهمه، إلخ. ولكن، بصفتي مخلوقًا يحكم نفسه، فإنني أستخدم موارد الله وفقًا لاختياري/إرادتي (التي منحها لي الله أيضًا)، وبالتالي لدي شراكة حقيقية جدًا مع الله في هذه العملية.
أنا لستُ مالكًا لأيّ قدرة أو صفة أو ملكية أو علاقة أو سلطة، إلخ. كلُّ شيءٍ هو هبةٌ من الله لي. لقد منحني اللهُ هذه الأشياءَ وصايةً، وبصفتي وصيًا عليها، أُدركُ أنني لستُ المالك. لا شيءَ مما أملكُه ولا ما أُعطيه يأتي منّي. إنه يأتي منّي فقط منه. (هناك بعض المفاهيم الأعمق التي يُمكن تناولها هنا).
لا أستطيع أن أمنح من نفسي شيئًا، فأنا لا أستطيع أن أمنح شيئًا مما أتى مني. لم أستثمر قط في شخص آخر بحبي، أو وقتي، أو اهتمامي، أو غير ذلك. ولكن بصفتي الوصي، لديّ امتياز وفرح أن أمنح ما جاء من المالك. وأفرح بمعرفة كيف يمكنك أن تنال البركة من الهبة التي وُهبت لك.
لكن إذا رفضت الهدية، إذا دمرت الهدية، إذا كنت غاضبًا من الهدية، فأنا أتألم من أجلك. أشفق عليك. أنا قلق عليك. أدرك أن لديك مشكلة تجعلك ترفض شيئًا جيدًا لك، وأريدك أن تختبر ما هو جيد. أرى أنك لست حرًا. أرى أنك أسير. وأتوق إلى حريتك واستعادتك. بينما أشعر بألم الموقف، لا أشعر به بنفسي (أنا لا أفكر في كيف يؤثر الموقف علي). أشعر به من أجلك (أنا أفكر في كيف يؤثر الموقف عليك). لا أشعر بالإهانة الشخصية لأنك لم تقبل الهدية. لم تأت مني على أي حال. لقد جاءت من الله. أنا ببساطة قلق عليك ومن أجلك لأن رد فعلك يظهر أن لديك مشكلة تمنعك من قبول الخير الذي يأتي من خلالي من الله.
هكذا كان رد فعل يسوع في حياته. لم يتألم من أجل نفسه، ولم يشفق على نفسه، ولم يأسف على نفسه. بل تألم كثيرًا من أجل الآخرين، وأشفق عليهم، وشعر بالأسف عليهم. كان رجل أحزان، مُلِمًّا بالحزن - ليس من أجل نفسه، بل من أجل الآخرين (باستثناء تجربة انفصاله عن أبيه عندما وُضِعَت عليه خطايا العالم).
إذا كنتُ ابنًا لله - وكيلًا - فلن أتعرض أبدًا لخسارة شخصية لأنني لم يكن لديّ شيء أخسره. هذا لا يعني أنني لا أعاني من الحزن أو الكرب وما إلى ذلك. إنه ببساطة أن الحزن أو الكرب وما إلى ذلك يُختبر من أجلك أو من أجل الله، وليس من أجلي. إذا أنكرت زوجتي الله، وبدأت تعيش حياة تتعارض مع إرادة الله، ثم ماتت، فعندئذٍ في السياق الذي أفهم فيه أنني ابن الله، وأنني وكيل وليس مالكًا، سأتألم وأحزن وأتألم من أجل الله الذي هو الوحيد الذي يمكن أن يفقد أي شيء. سأتألم وأتأسف وأتألم من أجل زوجتي، وهي ابنة الله، لأني أريد لها الأفضل من أجلها. لكنني لن أتألم من أجل نفسي. سأشعر به، لكن لن يكون الأمر متعلقًا بما فقدته.
من المفيد أن نفهم أن المرء لا ينتقل من نهاية الطريق إلى النهاية دفعةً واحدة. لا يمكنك يومًا أن تأخذ كل شيء على محمل شخصي، معتقدًا دون وعي أنك إله (المالك)، وفي اليوم التالي لا تأخذ أي شيء على محمل شخصي، معتقدًا أنك ابن الله ووكيل عليه. نعم، في أي لحظة سنؤمن بأحدهما أو الآخر. لكن الانتقال من الإيمان الدائم بأحدهما إلى الإيمان الدائم بالآخر عملية طويلة، غالبًا ما تكون طويلة جدًا.
عندما يموت أحد الأحباء، أو يطلقك أحد الزوجين، هل تشعر بخسارة شخصية لأنك تريد ذلك؟ لا! لا يمكنك إلا أن تشعر بهذه الطريقة. إنه أمر تلقائي. هل هناك أي شعور بالذنب تجاه شعورك هذا؟ بالتأكيد لا! هل يأتي شعورك من الحقيقة؟ أم أنه يأتي من خداع؟ إنه يأتي من خداع. هل من الممكن، من خلال الحقيقة، أن نصل إلى مكان لا نستجيب فيه تلقائيًا بالطريقة التي نستجيب بها حاليًا؟ هل من الممكن أن نصل إلى مكان لا نأخذ فيه الأمور على محمل شخصي؟ أعتقد أن الإجابة هي نعم مدوية! أعتقد أن هناك أملًا في ألا نستمر في أن نكون عبيدًا لهذه المشاعر كما كنا. أعتقد أن الحقيقة يمكن أن تحررنا. ولا أعتقد أن الحقيقة مجرد معلومات. أعتقد أن الحقيقة هي أيضًا شخص - الشخص الذي قال: "أنا الطريق والحق والحياة".
قد يقول قائل: "لا عيب في طريقة حزننا". كيف يمكننا التحقق من صحة هذه المقولة بموضوعية؟ أشجعكم على النظر في تأثير الحزن على الجسم. هل ترون الناس يتحسنون صحيًا مع الصباح؟ أم ترونهم يمرضون أكثر؟ هل ترون الناس يتحسنون صحيًا بعد الطلاق أو وفاة الزوج أو أحد الأحباء؟ أم ترونهم يصابون بأمراض جديدة، أو تتفاقم أمراضهم الحالية؟ ماذا ترون؟
قد يرتبك العقل، وكثيرًا ما يخطئ. قد يُخدع العقل، وكثيرًا ما يخطئ. قد يخطئ العقل ويظن أنه على صواب. لكن الجسد مصنوع من مواد كيميائية فقط، ولا يمكن خداع المواد الكيميائية. لا يمكن خداع أي شيء مادي. تتفاعل مواد الجسد الكيميائية ببساطة وفقًا لقوانين ثابتة. لكن العقل خُلق للتحكم في وظائف الجسد. إذا كان العقل يعمل كما خُلِق له الله، فسيتحكم في وظائف الجسد بشكل صحيح، والنتيجة هي أداء سليم (هذا بافتراض أن وقود الجسد كافٍ أيضًا، إلخ). أما إذا لم يكن العقل يعمل كما خُلِق له الله، فلن يتحكم في وظائف الجسد بشكل صحيح، وسينتج عن ذلك خلل وظيفي. الجسد لا يكذب. يجب أن يقول الحقيقة عما وُضِع فيه - سواء كان ما وُضِع فيه يلبي احتياجاته أم لا. إذا حزنتَ وأُصِبتَ بمرض أو مرضت أو تدهورت صحتك نتيجةً لذلك، يمكنك أن تعرف من خلال القياس الموضوعي للجسد أن العقل لم يكن يعمل وفقًا للطريقة التي خُلق لها. يمكنك أن تعرف أن العقل (وهو ذاتي) مخطئ لأنك ترى الخلل يخرج في الجسم (وهو موضوعي).
مارك ساندوفال