سبب المعاناة

لا أحد يحب المعاناة. جميعنا نرغب في الراحة. ذلك لأننا خُلقنا للراحة، لا للمعاناة. عندما خلق الله العالم، لم يكن هناك معاناة. "ورأى الله كل ما صنعه، فإذا هو حسنٌ جدًا". تكوين ١:٣١. وعندما يعود يسوع، لن يكون هناك معاناة بعد الآن. "وسيمسح الله كل دمعة من عيونهم، ولن يكون هناك موتٌ بعد الآن، ولا حزنٌ ولا صراخٌ ولا وجعٌ بعد الآن، لأن الأمور الأولى قد مضت". رؤيا ٢١:٤. إذًا، إذا بدأنا بلا معاناة، وسننتهي بلا معاناة، فلماذا المعاناة الآن؟ 

الجواب البسيط على هذا السؤال هو: المعاناة نتيجة الخطيئة، وهي لم تكن موجودة في البداية ولن تكون موجودة في النهاية. ولكن لماذا تُسبب الخطيئة المعاناة؟ للإجابة على هذا السؤال، يجب أن نفهم ماهية الخطيئة وما تفعله بمن تُصيبه. 

بدأت الخطيئة كخداعٍ ذاتيٍّ لا يمكن تفسيره، حيث يخدع مخلوقٌ عاقلٌ (ملاكٌ أو إنسانٌ) نفسه ليُصدّق المستحيل - أنه (مخلوقٌ) يُمكن أن يُصبح شيئًا غيرَه (إلهًا) (انظر إشعياء ١٤: ١٢-١٤). بمجرد حدوث هذا الخداع، يتغير كل شيءٍ في الفرد فورًا. لقد وُلدنا أنا وأنتَ في هذا الخداع. كان هذا كل ما عرفناه منذ الولادة. ولكنه شيءٌ حدث بسرعةٍ في آدم وحواء. 

بدلاً من الاعتقاد بأنك ابن الله، فإنك تؤمن بأنك إله. وبدلاً من الاعتماد على الله في كل ما تحتاجه، تبدأ في الاعتماد على نفسك والآخرين فيما تحتاجه. وبدلاً من أن يكون لديك حب يأخذ كل ما تحتاجه من الله ويعطي بحرية ما أخذته منه للآخرين، يكون لديك "حب" يعطي من نفسك للآخرين حتى تتمكن من الحصول على ما تحتاجه منهم. وبدلاً من إدراك أنك تنتمي إلى الله والاعتراف بأن كل ما يحدث لك يحدث له (انظر متى 25: 40)، فإنك تعتقد أنك ملك لنفسك، وتأخذ الأمور على محمل شخصي كما لو كانت كلها تخصك. وبدلاً من إدراك أنك ببساطة وكيل على موارد الله دون أي شيء يمكن أن تخسره، فإنك تعتقد أنك المالك وتعاني بشدة عندما يهجرك ما هو لك أو يموت أو يتلف أو يُدمر. بدلاً من أن تتوقع الخير للآخرين (أن تحبهم، تحترمهم، تكرمهم، تفهمهم، تهتم بهم، وتتقبلهم)، تتوقع الخير منهم (أن تُحب، تحترم، تُكرم، تفهم، تهتم بهم، وتتقبلهم). بدلاً من أن تكون كل الأمور مشاكل الله التي يجب عليه حلها أو إصلاحها والوصول بها إلى خاتمة ناجحة، ترى كل الأمور على أنها مشاكلك التي يجب عليك حلها أو إصلاحها والوصول بها إلى خاتمة ناجحة، وهو أمر مرهق. بدلاً من إدراك الله كمعيار وحاكم لكل شيء والتمتع بحبه الرحيم، ترى نفسك كمعيار وحاكم وجلب الإدانة على الآخرين (الكراهية، الاستياء، المرارة، إلخ) وعلى نفسك (الشعور بالذنب، كراهية الذات، العار، إلخ). كل هذا يحدث فورًا عندما يخدع المرء نفسه بالاعتقاد بأنه يمكن أن يكون إلهًا. 

هذا الخداع الذاتي يُغيّر كل ما نُدركه. نُدرك الحقيقة كذبًا، بينما نُصدّق الكذب. نُدرك الظلام نورًا، بينما نُصدّق النور ظلامًا. نُدرك الخطر أمانًا، بينما نُصدّق الأمان خطرًا. نُدرك الحرية أسرًا، بينما نُصدّق الأسر حرية. نُدرك ما يُغذّي الروح غير مُرضٍ، بينما نُرضي أنفسنا بما لا يُؤدّي إلا إلى فراغنا. نهرب من الله (الذي يُحبّنا ولا يُفكّر إلا في مصلحتنا - انظر يوحنا ٣: ١٦-١٧) إلى الشيطان (الذي يكرهنا ولا يُريد سوى تدميرنا - انظر يوحنا ١٠: ١٠ ورسالة بطرس الأولى ٥: ٨). "ويلٌ للذين يقولون الشرّ خيرًا والخير شرًا، الجاعلين الظلمة نورًا والنور ظلامًا، الجاعلين المُرّ حلوًا والحلو مرًّا! ويلٌ للحكماء في أعين أنفسهم، والفهماء في أعين أنفسهم!" إشعياء ٥: ٢٠-٢١. «ويلٌ لهم» ليست لعنةً من الله على من خُدعوا هكذا، بل هي ببساطة وصفٌ لما يجلبونه على أنفسهم بسبب خداعهم. 

أتذكر أنني شاهدتُ برنامجًا تلفزيونيًا ذات مرة، حيث تطوّع بعض الأشخاص لقيادة مركبة حول مسار حواجز صعب. كان المسار يحتوي على مخاريط برتقالية موزعة بشكل استراتيجي لتحديد حدود المسار الذي كان على السائقين سلوكه. كان على السائقين المناورة حول المسار بأقصى سرعة ممكنة مع إسقاط أقل عدد ممكن من المخاريط. بعد اجتياز المسار، كان السائقون يُقيّمون أنفسهم بناءً على مدى نجاحهم في مهمتهم. بعد كل محاولة للقيادة حول مسار الحواجز هذا، كان يُمنح كل سائق كوبًا واحدًا من البيرة ليشربه، ثم يُرسلون لتكرار المهمة بعد 15 دقيقة من شرب البيرة. في كل مرة يعودون فيها من المسار، كانوا يُقيّمون مدى نجاحهم. 

مع كل رشفة بيرة، كان السائقون يُسقطون بوضوح المزيد والمزيد من المخاريط البرتقالية أثناء محاولتهم القيادة بسرعة عبر مسار العوائق. لكن في كل مرة، كانوا يُقيّمون أداءهم المُتصوّر بشكل أفضل فأفضل، حتى مع تراجع أدائهم بشكل واضح بعد كل رشفة. يُخدع الكحول المُستهلك تدريجيًا، فيُصبح أداؤهم أسوأ بينما يعتقدون أنهم يتحسنون. تحت تأثير الكحول، يرتكب الناس العديد من الأفعال المُدمرة غير مُدركين للضرر الذي يُلحقونه بهم. لا يدركون عواقب أفعالهم تحت تأثير الكحول إلا بعد تعافيهم منه.

هذا يشبه تمامًا الوقوع تحت تأثير الخطيئة (الطبيعة الخاطئة). إنها تخدعنا وتجعلنا ندرك الأمور بشكل معكوس، فنفكر ونقول ونفعل أشياءً خاطئة - مُدمرين أنفسنا والآخرين - حتى ونحن نظن أننا نفكر ونقول ونفعل الخير ونكون نافعين. هذه الحالة من الخداع مبنية دائمًا على الخطأ أو الكذب، لأن الخداع دائمًا ما يكون متوافقًا مع الخطأ. 

الحقيقة والوظيفة دائمًا في وئام. إذا كنت تمتلك الحقيقة، فسوف تؤدي دائمًا إلى وظيفة سليمة. ولكن إذا كان لديك خطأ، فسيؤدي ذلك دائمًا إلى خلل، لأن الخطأ دائمًا خارج عن انسجام الوظيفة. خلق الله كل شيء وفقًا للحق (منسجمًا مع الحق)، لذلك عملت كل الأشياء بشكل صحيح. وسيعيد الله كل شيء إلى الانسجام مع الحق حتى تعمل جميع الأشياء بشكل صحيح مرة أخرى. (ولكن سيُترك لكل مخلوق عاقل أن يختار بنفسه إما أن يختار الله ويعود إلى الحقيقة والوظيفة الصحيحة، أو ما إذا كان سيختار الشيطان ويستمر في الخطأ والخلل. كل من يرفض الحقيقة عن علم سيُدمر في النهاية بتناغم مع خلل خداعه المختار). المعاناة هي نتيجة خداع الخطيئة الذي ينسجم مع الخطأ ويؤدي إلى خلل. وكما أن الخطيئة لم تكن في البداية ولن تكون في النهاية، فإن الخلل الذي يسبب المعاناة لن يستمر إلى الأبد. سيكون موجودًا فقط طالما أن الخطيئة موجودة. 

من الواضح أن كل من وقع في فخ الخطيئة (الشيطان وملائكته والناس) يُسبب ويديم المعاناة لأنفسهم وللآخرين، لأنهم يعيشون ويتصرفون بتناغم مع الخطأ، مما يُؤدي إلى خلل وظيفي. وقد تُسبب خطيئتهم معاناة من هم أبرياء (الله والملائكة القديسون، إلخ). 

ولكن هل يستطيع الله وأولئك الذين يعيشون في الحق أن يُحدثوا المعاناة؟ فقط في سياق العدالة المُمارسة تجاه الخطيئة التي سببت المعاناة في المقام الأول، وبهدف الحد من الخطيئة والمعاناة أو إنهائهما. وتقتضي العدالة بحق أن يُعاني من يُسبب المعاناة في المقابل. "إذا تسبب إنسان في تشويه قريبه... فكذلك يُفعل به: كسر بكسر، وعين بعين، وسن بسن؛ كما تسبب في تشويه إنسان، كذلك يُفعل به... من قتل إنسانًا يُقتل." سفر اللاويين ٢٤: ١٩-٢١. القاضي (الله أو سلطته المُفوضة)، الذي يعمل بتناغم مع الحق، سيطالب بهذه العدالة. 

لماذا هذا؟ لأن خداع الخطيئة، كما هو الحال مع سُكر الكحول، يُعيق الفرد عن الاستجابة المناسبة للعبارات التصحيحية. لا يستطيع الشخص المُسكر الاستماع إلى صوت العقل، لأنه قد أُغلق تحت تأثير الكحول. لكنه يستطيع الشعور بالألم والاستجابة له. وأحيانًا يكون الألم هو الشيء الوحيد الذي سيدفعه إلى التوقف (ولو مؤقتًا) عن مساره المُسكر. الألم ضروري لكبح جماح الدمار والمعاناة التي يُسببها للآخرين بمساره المُدمر. سيسمح البر، وسيستخدمه أحيانًا، بغرض إحلال السلام، بينما ستُقدم الخطيئة "سلامًا" يُؤدي إلى معاناة متزايدة باستمرار. 

إذا كنا ندرك الأمور بشكل خاطئ بسبب طبيعتنا الخاطئة، ونتيجةً لذلك، نستجيب لها بطريقة هدامة، لكننا نعتقد أننا ندركها بشكل صحيح ونستجيب لها بشكل صحيح، فكيف سننجو من هذا الخداع؟ الجواب ليس مُريحًا تمامًا. لا يُمكننا النجاة من حالة الخداع هذه إلا من خلال المعاناة. لا يوجد سبيل آخر. "نحن نُكوّن شخصياتٍ للسماء. لا تكتمل أي شخصية دون محنة ومعاناة. يجب أن نُختبر، يجب أن نُختبر. لقد اختبر المسيح الشخصية من أجلنا لنتمكن من تحمل هذا الاختبار من أجل أنفسنا بالقوة الإلهية التي منحنا إياها." (هذا اليوم مع الله.ص427). 

هل كان هذا هو الحال قبل دخول الخطيئة إلى المشهد؟ لا. لم يكن هناك سبب أو حاجة للمعاناة حينها. هل سيكون هذا هو الحال بعد استئصال الخطيئة؟ لا. هذا هو الحال. بينما تستمر الخطيئة. وهذا أحد أسباب شوقنا لعودة يسوع، إذ نريد أن تنتهي معاناتنا. نريد أن نعود إلى ما خلقنا الله من أجله في البدء. نريد أن نعيش حياةً هانئةً في حضرة الله الذي يحبنا وخلقنا. لكن، في الوقت الحالي، المعاناة هي تجربتنا. هل يجب أن تكون هذه أخبارًا سيئة؟ لا. قد تكون أخبارًا سارة. كيف؟ سنكتشف ذلك في نشرة الشهر القادم، بينما نسعى لفهم المعاناة في سياقها الصحيح، حيث سنرى أن الله إله محب حقًا، حتى مع استمرار المعاناة.